ДВА ЗВЕРЯ (13:1-18)

Сцена Откровения 12 заканчивается решительным намерением дракона вступить в последнюю битву с прочими от семени жены (12:17). Этот отрывок описывает, как действует дракон при последней попытке сразиться со Христом и Его последователями в конце истории.  В надежде победить, он ищет поддержку в лице двух своих союзников – зверя из моря (13:1-10) и зверя из земли (13:11-18).

Зверь из моря (13:1-10)

Понимание того, как построена структура следующего отрывка, является решающим для его взвешенной интерпретации. Откр. 13:1-4 представляет первого союзника сатаны в заключительном кризисе, приводя его общее описание с помощью языка видения Даниила из Дан. 7. Откр. 13:5-7 дает дальнейшую информацию для идентификации зверя из моря, описывая его действия в течение сорока двух месяцев. Таким образом, в этих двух отрывках наблюдается параллелизм мысли. Откр. 13:8 является своего рода введением к заключительному противостоянию, которое должно произойти в заключительные дни земной истории, и которое описано далее в Откр. 13:11-18.

1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.

2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него -- как у медведя, а пасть у него -- как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю,

4 и поклонились зверю, говоря: «Кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?

5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.

6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.

7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.

8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.

9 Кто имеет ухо, да слышит.

10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.

 

Примечания

13:1 "Стал". Большинство современных переводов предпочитают прочтение «он стоял» (гр., estathe) прочтению «я стоял» (estathen), которое присутствует в переводе короля Иакова и предполагает, что Иоанн, стоя на берегу морском, видел выходящего из воды зверя. Вариант «он стоял», скорее всего, является более верным потому, что основан на ранних греческих рукописях, а вариант, встречающийся в переводе короля Иакова, основан на более позднем греческом тексте. Соответственно, фраза «он стоял на берегу морском» относится к дракону, который, стоя на берегу, ожидал своего первого союзника - зверя из моря.

"Зверя". Греческое слово tfienon означает дикого зверя, свирепого животного, существа со звериной сущностью. Описание зверя в Откр. 13:1-2 похоже на картину морского чудовища (См. Примечания на Откр. 12:3). Многоглавое чудовище упоминается в книге Псалмов (73:13-14). Символ зверя, символизирующий мировые империи, восходит к книге Даниила (cм. Дан. 7:17,23). Зверь является символом политической силы, через которую сатана активно действует на протяжении земной истории в целом и, в особенности, в последние дни (Откр. 11:7; 13:1-18; 14:9-11; 15:2; 16:2,10, 13; 17:3-17; 19:19-20; 20:4, 10).

"Моря". Упоминание моря, как места, откуда выходит подобный чудовищу зверь из Откр. 13:1 – это явная аллюзия на Дан. 7:2-3. Это становится очевидным из того факта, что собирательный зверь вбирает в себя характеристики всех четырех зверей из видения Даниила (Дан. 7:3-7). В Ветхом Завете море часто символизирует жилище морских чудовищ (Иов. 26:12-13; Пс. 73:13-14; Ис. 27:1; 51:9-10; Иез. 32:2), из которого исходят злые враждебные силы, притесняющие Израиль (См. Примечание на Откр. 12:3). Символ моря в Откровении соответствует символу бездны (Откр. 11:7; 17:8). В Откр. 17 Иоанн говорит о том же звере (у него семь голов и десять рогов, он преисполнен именами богохульными (17:3,7,12). На этот раз сказано, что он выходит из бездны (17:8). Это может означать, что и море, и бездна, бездонная яма, - это то же самое символическое место, откуда выходит зверь в Откр. 13:1 (о концепции бездны, как о жилище сатаны и бесов см. Примечания на Откр. 9:1). Стоит заметить, что «воды многие», на которых сидит блудница Вавилон в Откр. 17:1 параллельны зверю, «преисполненному именами богохульными, с семью головами и десятью рогами», на котором сидит жена (17:3). Воды, на которых сидит жена, идентифицируются как «люди, и народы, и племена, и языки», что явно то же самое, что и десять рогов зверя (17:12-18). Евгеник Корзини утверждает, что море здесь «представляет не только космическую, но и историческую реальность бездны». Есть основания утверждать, что море, из которого выходит зверь Откр. 13:1 может быть символом «волнующихся и штормовых социальных, и политических условий, которые обычно рождают тиранию» (cм. Откр. 17:15).

"…Десять диадим…" Венцы на рогах зверя – это диадемы – царские венцы (Греч. diadema, "диадемы"). Для дальнейшего объяснения этой концепции см. Примечание на Откр. 2:10.

13:3 "…Была ранена…". Слово, переведенное здесь как «ранена», это форма греческого глагола sphazo («закалывать», «умерщвлять», «убивать»). То же слово используется в греческом в отношении Агнца (Откр. 5:6, 9,12; 13:8). Из этого можно предположить, что смертельная рана зверя была такой же, как у закланного Агнца. Это же слово используется, когда говорится о смерти верных Богу людей, погибших из-за верности Богу и Евангелию (Откр. 6:9; 18:24). Еще в Новом Завете это слово встречается в 1 Ин. 3:12, где сказано о Каине, который «убил» брата своего Авеля.

13:5 "Богохульно". Богохульство в Новом Завете – это заявление о своем равенстве с Богом (Ин 10:33; cм. Mф. 26:63-65), и посягательство на прерогативы, присущие только одному Богу (Mк. 2:7). То, что богохульство зверя из моря относится к Богу, становится ясным в Откр. 13:6, где он отверзает «уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе». Как утверждает Джордж Е. Лэдд, богохульство зверя состоит в «уничижении божества при помощи возведения себя в ранг бога».

"…Сорок два месяца…». См. Примечания на Откр.11:2 и 12:6.

13:8 "…Живущие на земле…». См. Примечания на Откр. 6:10.

"…В книге жизни у Агнца…» См. Примечания на Откр. 3:5.

13:10 "Кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом». Это прочтение утверждения-пословицы (присутствует в переводах короля Иакова, исправленном стандартном переводе и NASB). Оно основано на некоторых греческих манускриптах, включая Синайский кодекс 4-го века. Там ставится ударение на судьбу преследователя - зверя. Вариант прочтения, находящийся в Новом Международном переводе и в NEB: «Кому надлежит быть убиту мечом, тот мечом и будет убит». Для такого прочтения основанием служат и   другие греческие манускрипты, включая Александрийский кодекс. Здесь делается ударение на судьбу верных Богу. Хотя не было найдено удовлетворительного решения, но прочтение в переводе короля Иакова, исправленном стандартном переводе и NASB более вероятно, так как эхом отражает утверждение, сделанное пророком Иеремией в отношении суда над отступившим народом (Иер. 15:2) и Египтом (Иер. 43:11). Это соответствует словам Иисуса, ставшим пословицей, находящимся в Мф. 26:52: «Все, взявшие меч, мечом погибнут».

Толкование

Отчаявшись в попытках уничтожить церковь, сатана теперь направляет свою ярость против прочих от семени жены.

13:1-2 Дракон теперь стоит «на песке морском», призывая своего первого союзника, чтобы наделить его силой и властью. Иоанн далее видит «выходящего из моря зверя». Упоминания моря в качестве места, откуда выходит зверь, напоминает видение из Дан. 7, где пророк видит четырех зверей, появляющихся из моря (7:3). Зверь из моря Откровения 13 подробно описывается в Откр. 17, где дается дополнительная информация для распознания личности этого морского чудовища.

Описание вида зверя в видении Иоанна дается по мере того, как различные части его тела появляются из воды. Этот зверь «с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим». Рога означают политические силы (Откр. 17:12). Десять рогов зверя из моря связаны с десятью рогами четвертого зверя в видении Даниила. Они символизируют царства, появляющиеся после распада Римской империи (cм. Дан. 7:7, 23-24; Откр. 17:12).  Как утверждает Уильям Г. Джонсон, семь голов дракона представляют «царства, через которые работал сатана, чтобы притеснять народ Божий на протяжении веков». Зверь проявлял активность в истории то через одну, то через другую голову. Когда одна из голов была смертельно ранена, зверь перестал быть деятельным. Когда в будущем эта голова будет исцелена, зверь снова возобновит свою деятельность. Значимо то, что звери из Дан. 7 вместе имеют всего семь голов и десять рогов. Зверь из моря описан так, что у него такое же количество голов и рогов, что и у дракона в Откр. 12:3. Это предполагает «единство дракона и зверя из моря, как пародию на единство Бога со Христом. Так же, как Иисус Христос и Отец – одно, так и дракон одно со зверем из моря». Однако если у дракона семь венцов на головах, то у зверя – на рогах. Мы уже ранее видели, что семь венцов на головах дракона означают ложные претензии сатаны на обладание полнотой силы и власти над миром. Десять диадим на рогах зверя из моря символизируют силу, престол и власть, данные ему драконом (Откр. 13:2) через политические и гражданские силы мира (cм. Откр. 17:12-13,17). Это противопоставляется Христу, «Господу господствующих и Царю царей» (Откр. 17:14), у которого на главе «много диадим» (19:12).

Далее сказано, что у зверя на головах «имена богохульные». Подобно этому, описано, что зверь из Откр. 17 преисполнен именами богохульными (17:3). В Откр. 13:6 зверь отверзает «уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе». Как поясняет Лэдд, эти богохульства зверя «не являются проклятиями в адрес божественного правления, произнесенными людьми в результате судов Божьих (16:9). Они состоят в уничижении божества при помощи возведения себя в ранг бога». Эта сила претендует на прерогативы Бога и на равенство с Ним. Это сильное указание на то, что, будучи политической силой, этот союзник сатаны также является религиозной силой, действующей против Бога и Его народа (cм. 2 Фесс. 2:3-4). Он претендует на поклонение и абсолютную власть над землей, а это принадлежит только Христу (Откр. 13:3b-4, 12).

Зверь из Откр. 13 сочетает в себе черты и характеристики всех четырех зверей из Дан. 7, представляющих последовательность империй, управляющих миром. Тело зверя подобно барсу, ноги его как у медведя, пасть – как пасть у льва. Здесь становятся очевидными несколько моментов. Прежде всего, собирательный образ зверя из моря построен на видении Даниила. Дан. 7, таким образом, дает ключ для отождествления зверя из моря и его действий. Так как в книге Даниила зверь означает правящую власть, то описание зверя из моря предполагает, что этот союзник сатаны должен быть некоей правящей властью, и политической, и религиозной. Он – настоящий преемник всех сил, бывших до него. Деятельность этого зверя становится заметной некоторое время спустя после падения Римской империи, четвертой империи из Дан. 7.

     Зверь из моря получает силу, «престол свой и великую власть» от дракона, который вызвал его. Как Христу была дана власть от Отца (Откр. 2:27), так зверю из моря дается власть от дракона. Сатана уже высказал притязания на этот мир. Иисус назвал его «князем мира сего» (Ин 12:31; 14:30; 16:11). Искушая Иисуса, он заявил, что власть над миром была «предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк. 4:6). Эта претензия на силу и власть над миром на протяжении истории теперь переходит к зверю из моря от Римской империи. Через действия первой личности триумвирата зла сам сатана осуществляет полную власть над землей в заключительные дни земной истории.

13:3-4 Описав внешний вид зверя языком символического малого рога из видения Даниила, Иоанн теперь дает дальнейшие сведения для идентификации этого морского чудища. «Одна из голов его как бы смертельно была ранена». Описание «как бы смертельно» раненого зверя похоже на описание Агнца «как бы закланного» из Откр. 5:6 (В греческом используется одно и то же слово для описания смерти и того, и другого). Таким образом, смертельная рана головы зверя уподобляется ране закланного Агнца.

Существование зверя и его деятельность отождествляется с его головами. Зверь существовал и действовал в истории то через одну, то через другую свою голову. Когда одна из голов была смертельно ранена, то власть и действия зверя на время прекратились. Таким образом, в то время, как смертельная рана нанесена одной из голов зверя в Откр. 13:12 и 14, сам зверь получает смертельную рану и после возвращается к жизни. Когда в будущем эта голова исцелена, к зверю возвращается его прежняя роль и активность. Которая из семи голов получила смертельную рану? Скорее всего седьмая, которая согласно Откр. 17:9-10 «еще не» пришла, но должна была появиться после Римской империи, существовавшей во дни Иоанна. Согласно Откр.  13:14 смертельная рана была нанесена «от меча».

Зверь, однако, воскресает, так как «смертельная рана исцелела». Это поддельная смерть и воскресение Христово. Исцеление смертельной раны вызывает всеобщее восхищение и благоговение, и «дивилась вся земля, следя за зверем». Это восхищение ведет к тому, что люди поклоняются и зверю, и дракону (который дал зверю свою власть), говоря: «Кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?» Риторический вопрос: «Кто подобен зверю?» является пародией на восклицание: «Кто подобен Богу?» в Ветхом Завете (Исх. 15:11; Пс. 34:10; Mих. 7:18). Особое значение имеет факт, что Христос, сражаясь с сатаной на небе, назван Михаилом (Откр. 12:7), что по-еврейски означает: «Кто подобен Богу?» Вот еще одно указание на то, что, готовясь к последнему сражению, этот зверь имитирует Христа. Вопрос: «Кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?» предполагает ответ: «Никто». Это указывает на твердую уверенность в благополучном исходе битвы.

13:5-7 Дав общее описание зверя из моря языком видения Даниила, Иоанн теперь описывает действия зверя и его характер. Зверю «даны были уста, говорящие гордо и богохульно». Это аллюзия на действия малого рога, который появляется после четвертого зверя – Римской империи – в Дан. 7:8 и 25. Время, отведенное зверю для осуществления его власти «сорок два месяца». Это еще одна аллюзия на Дан. 7:25, где описана деятельность символического малого рога. Сказано, что он «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего… до времени, и времен, и полувремени» (Дан. 7:25), что равняется трем с половиной годам. Сорок два месяца – это время, отпущенное язычникам для попирания святого города в Откр. 11:2 (см. толкование Откр. 11:2). Этот период соответствует 1260 дням преследования драконом жены, находящейся в пустыне (Откр. 12:6, 13-16). Все это указывает на то, что эта политическая и религиозная власть, которая будет играть ключевую роль в последнем сражении. Она имеет 1260-ю историю гонений и преследований народа Божьего в Средневековье.

Сорок два месяца его действий параллельны трем с половиной годам земного служения Христа – все сорок два месяца были отмечены постоянным отвержением и преследованием. Так как во время Средневековья последователи Христа пророчествовали «1260 дней, будучи облечены во вретище» (Откр. 11:3), то, таким образом, они испытали то же, что и Христос на протяжении трех с половиной лет Своего верного свидетельства. Иисус утверждал: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20).

Далее, Иоанн развивает мысль о богохульстве зверя из моря. Зверь отверзает «уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и («а именно» - буквально с английского – прим. перев.) живущих на небе». Фраза «живущие на небе» - это ссылка на народ Божий. Нечестивые в этой главе названы «живущими на земле» (Откр. 13:8, 12, 14). Последователи Христа описаны, как уже царствующие со Христом в небесных дворах (cм. Откр. 1:6; 5:9-10). Особо интересно, что жилище Божье или святилище приравнивается к «живущим на небе». Это указывает на то, что скиния Божья – это Его верный народ, восседающий с Ним «на небесах во Христе Иисусе» (Eф. 2:6), находящийся в духовном единении с Ним. Богохульство этой враждебной силы направлено и против Бога, и против Его верных и преданных святых. Зверю позволено «вести войну со святыми и победить их». Во время символических сорока двух месяцев народ Божий, хотя гоним и преследуем, и мал числом по сравнению с нечестивыми, но держится твердо слова Божьего и несет свидетельство о Христе (cм. Откр. 12:17).

Зверю также дана «власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем». Эта передача власти зверю является повторением Откр. 13:2, где дракон делегирует «силу свою, и престол свой, и великую власть» зверю. Фраза «над всяким коленом и народом, и языком и племенем» указывает на ту же самую территорию, на которой проповедуется Евангелие последнего времени в Откр. 14:6. Таким образом, зверь из моря предлагает евангелие, альтернативное тому, что несут три Ангела из Откр. 14.

13:8 Описав языком видения Даниила первого союзника сатаны и его действия в течении сорока двух месяцев, Иоанн обращает внимание своих читателей на время конца. «Все живущие на земле», чьи имена не записаны в книге жизни, «поклонятся ему». Это утверждение относится к времени конца.  Оно открывает нам действия, которые будет совершать зверь, и поддержку, которую он получит в заключительные дни земной истории. Та же сила, что имела великую власть и силу притеснять народ Божий на протяжении истории, снова будет искать власти над миром и преданности всего мира во время конца. Последний конфликт проведет ясную разделительную линию между истинно поклоняющимися Богу, чьи имена в книге жизни, и теми, кто поклоняется зверю, «которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (cм. 17:8). Это вызывает в памяти великое предостережение Ангела, летящего по середине неба и провозглашающего вечное Евангелие «живущим на земле», убеждая их убояться Бога и поклониться Ему и предостерегая от поклонения зверю и проявления преданности ему (Откр. 14:6-12). Упоминание «Агнца, закланного от создания мира» здесь очень значимо. Это показывает, что единственная надежда народа Божьего в ходе последней битвы находится в крови Христа и спасении, приобретенном Его смертью на кресте.

13:9-10 Отрывок завершается призывом: «Кто имеет ухо, да слышит». Этот призыв эхом отражает увещевание, которое завершает каждую из вестей Христа к семи церквам в Откр. 2-3. Каждый призван к тому, чтобы обратить пристальное внимание на то, что здесь было сказано в отношении первого из приспешников сатаны. За этим призывом следует предупреждение ко всем, выраженное двумя соответствующими друг другу утверждениями-поговорками:

Кто должен идти в плен, тот идет в плен;

Кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом.

(первая часть буквально с английского – прим. перев.)

Первое утверждение делает ударение на судьбу народа Божьего. Оно говорит, что жизнь преданности и верности часто предполагает заключение и смерть (cм. Откр. 12:11). Но преследования – это еще не последнее слово. Второе утверждение указывает на судьбу преследователей народа Божьего. Верные Богу не призываются к сопротивлению, но, скорее, призваны к терпению. Последнее слово остается за Богом, и Он свершит суд и отмщение гонителям Своего народа. Их наказание будет соразмерно тому вреду, тем гонениям, что они принесли народу Божьему (cм. Откр. 18:6-8). До этого момента народ Божий должен иметь «терпение и веру». Слово «здесь» указывает на то, что, пока в ходе последнего кризиса сатанинская троица стремится завоевать преданность всех «живущих на земле», народ Божий отличается своей неизменной верностью Богу, терпеливой выносливостью и стойкостью (cм. Откр. 14:12).

Кого или что представляет этот первый из союзников сатаны? Явная параллель между описанием зверя из моря и Христом предполагает, что эта сила является противоположностью Христу и Его делам. Подобно тому, как Христос начал Свое служение, выйдя из воды (cм. Лк. 3:21-23), так и зверь начинает свою деятельность, выйдя из моря. Описано, что зверь един с драконом, как Иисус един с Отцом (Ин. 14:9). Так же, как Христос получает власть от Отца (Откр. 2:27), так и зверь из моря получает власть от дракона. Как у Христа, так и у зверя на головах диадемы (Откр. 19:12), у обоих есть мечи (cм. Откр. 1:16), у обоих есть рога (Откр. 5:6). Сорок два месяца деятельности зверя равны трем с половиной годам служения Иисуса. И Христос, и зверь из моря получают смертельную рану (Откр. 5:6), и после возвращаются к жизни, восстают с большей властью. Оба принимают поклонение после того, как смертельная рана исцеляется (cм. Mф. 28:17), у обоих есть последователи с надписями на челах (Откр. 13:16; 14:1). Восклицание: «Кто подобен зверю?» вызывает в памяти имя Михаила («Кто подобен Богу?») из Откр. 12:7. И, наконец, оба: и Христос, и зверь из моря пользуются глобальной властью над «всяким коленом и народом, и языком и племенем» (cм. Откр. 13:7). Это определяет первого из сатанинских приспешников из Откр. 13, как отступническую религиозную систему, которая подражает служению Христа на земле. Тот факт, что эта религиозная система представлена в символе зверя, предполагает, что ее политическая власть проявляется под маской религии.

Более того, действия этой силы напоминают действия малого рога из Дан. 7, который выходит после четвертого зверя. «И против Всевышнего будет произносить слова, и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени» (Дан. 7:25). Как Дан. 7, так и Откр. 13 говорят о силе, которая появится из Римской империи и станет преемницей после ее падения. Период деятельности малого рога (Дан. 7:25) и деятельности первого зверя из моря (Откр. 13:5) приходится на «сорок два месяца» или 1260 пророческих дней. Другими словами, деятельность зверя из моря предваряется более чем 1260-ю годами противостояния Богу и гонений на Божий народ. 

Многие исследователи видят в звере из моря Откр. 13 символ имперского Рима в его враждебности по отношению к христианам во время Иоанна. Смертельная рана зверя соответствует мифу о Nero revividus (или о Нероне, воскресшем). Период «смертельной раны» или время зверя, «которого нет» (cм. Откр. 17:11) простирается от самоубийства Нерона, исцеление раны соответствует возобновлению гонений императором Домицианом в конце первого века. Как было показано во «Введении» к данному комментарию, книга Откровение имела значение для тех, кому она была адресована прежде всего. Откровение – это послание, направленное христианским общинам времен Иоанна в провинцию Асия, оно обращалось непосредственно к ним, в их исторической обстановке и ситуации. Конечно, можно согласиться с Джонссоном, который указывает, что «христиане, живущие в конце первого века, находили современное значение в символах Откр. 13. Джонссон далее отмечает:

«Будучи маленькой, нелегальной сектой, они видели сатанинские силы, стоящие за могуществом Римской империи, восстающие на них в лице Нерона и Домициана, и которые должны разразиться с еще большей силой в последующие 200 лет. Мы видим большую подвижку от Римлянам 13 до Откровения 13. В первом случае государство установлено от Бога, во втором оно становится орудием сатаны… Слияние религии и государства, показанное в Откровении 13, должно было стать эхом их текущих опытов».

Вне зависимости от того, какое приложение 13-ой главы могли увидеть христиане первого века или последующих веков, Откровение само ясно показывает, что исполнение пророчеств книги простирается за рамки дней Иоанна. Оно, таким образом, дает ключ для идентификации зверя из моря, как исключительно религиозно-политической системы последнего времени. Описание этой системы в качестве собирательного зверя на основе Дан. 7, с семью головами (cм. Откр. 17:9-11) предполагает, что зверь из моря представляет все угнетающие мировые силы, гражданские и религиозные, которые преследовали народ Божий с образования церкви при Исходе и до Второго Пришествия.

Зверь существовал в различные периоды истории в одной из своих голов. Каждая голова – это «частичное воплощение сатанинской силы, которая правит в данный период». Откр. 17 в особенности проливает свет на такую идентификацию зверя из моря. Ангел объясняет Иоанну, что семь голов зверя (cм. Откр. 13:1) символизируют семь сменяющих друг друга безбожных мировых властей, которые доминировали в мире на протяжении истории и преследовали Божий народ (Откр. 17:9-11). Ангел далее утверждает, что пять из этих империй (Египет, Ассирия, Вавилон, Персия и Греция) правили до времени Иоанна; шестая, Рим, правила миром во время Иоанна; седьмая описана как та, что проявится в будущем. За этим следует фраза «которого нет» (Откр. 17:11), которую нужно отождествить с периодом смертельной раны (Откр. 13:3).

Наконец, в Откр. 17:11 Ангел объясняет Иоанну, что всемирная политическая сила конца времени, которая служит Вавилону, появляется как восьмая голова. Восьмая голова – это, в сущности, вторичное появление седьмой во время конца, после исцеления смертельной раны. Иоанн жил во время шестой головы – Рима; седьмая должна была вскоре выйти на арену, она описана в Откр. 13. Мы явно живем в эпоху после седьмой головы или в фазу зверя, описанную выражением «которого нет», так как восьмая голова, то есть, седьмая после ее возвращения к жизни, с ее десятью царями, еще не наступила (cм. Откр. 17:12-13). Она появится на мировой арене в последние дни мировой истории.

В тексте есть указание, что зверь из моря в Откр. 13 находится в фазе седьмой головы, он – преемник языческой Римской империи (шестой головы, см. Откр. 17:10). Единственный исторический период, который следует за распадом Римской империи и соответствует фазе седьмой головы – это период религиозно-политических гонений на народ Божий во время Средних Веков. И вновь, единственная религиозно-политическая сила, которая подходит по описанию зверю из моря и его деятельности в Откр. 13 на протяжении этого периода,- это Средневековое и Пост-Средневековое авторитарное церковное правление, которое более двенадцати веков подавляло Западный мир во имя неба. Исторические записи подтверждают, что первый этап деятельности зверя из моря (в фазе седьмой головы) – «вести войну со святыми и победить их» и властвовать «над всяким коленом и народом, и языком и племенем» нашел свое трагическое исполнение во время религиозных преследований Средних Веков. Мы должны, однако, признать, что приложение седьмой головы зверя из моря только к Средневековой церковной власти было бы неадекватным. История в равной степени открывает такой же курс религиозно-политических гонений и нетерпимости, присущий только что появившемуся ортодоксальному протестантизму в Западном мире в течение 17 и 18 веков, характеризовавшемуся религиозной нетерпимостью.

Шаг за шагом упадок Римской империи при правлении Константина постепенно приводил к преследующей церковной власти, которая длилась до своей кончины при появлении современного мира. Начиная с гуманистического скептицизма Возрождения и протестантского вызова в области богословия и политики, авторитарное церковное правление потерпело серьезный урон. Более того, появление класса горожан бросило свой вызов как аристократической, так и духовной иерархии. Последовавший за этим Век Просвещения поставил под сомнение саму причину существования политической и религиозной власти.  Продолжая в духе традиции Эпохи Возрождения, новые мыслители начали рьяно секуляризовывать общество. То, что философы отстаивали в теории, американские и французские революционеры, наконец, воплотили на практике. Либеральные философы требовали такой свободы, которую не хотели давать ни церковь, ни монархия. Установление республиканской формы правления в Северной Америке и в Европе и постепенное обмирщение общества, начиная от образования и правительства, все больше сводило на нет религиозные и политические гонения Средневековья и периода, следовавшего за ним.

Далее, освобождение народных масс означало свободу от религиозных предрассудков и давления. Национализм возносил массы до уровня правящей элиты. Разрушая систему монархии, он успешно делал церковь неспособной удовлетворить свои собственные нужды. События французской революции (включая низложение папства при Наполеоне), приведшие к политической и религиозной свободе, пожалуй, самое яркое проявление «смертельной раны». Но для всех практических целей это был длительный процесс политических, социальных, и религиозных изменений, вызвавших «смертельную рану» и приведший зверя к периоду, описанному фразой «которого нет» (cм. Откр. 17:11). Как авторитарная преследующая религиозно-политическая власть, так и традиционная, сконцентрированная на Боге теология, которые господствовали в Западном мире на протяжении веков, пришли к концу, и с того времени были заменены материалистической (атеистической) философией в ее разных проявлениях, в центре которой находится человек.

Однако текст говорит, что смертельная рана будет исцелена, и зверь снова возвратится к жизни и проявит силу и власть на этапе восьмой головы (Откр. 17:11) на той же самой территории, где проповедуется Евангелие конца времени (cм. Откр. 13:7; 14:6). Откр. 13:8 ясно говорит, что эта религиозно-политическая система, подкрепляемая всемирной гражданской и политической властью и силой, усилит свои действия, особенно в последние дни истории этого мира. В результате «все живущие на земле» поклонятся зверю и отдадут свою преданность сатанинскому триумвирату. На этот раз, однако, эта воскресшая религиозно-политическая власть будет полностью уничтожена еще до того, как сможет достичь цели – уничтожения народа Божьего.

Зверь из земли (13:11-18)

Откровение 13:8 относится ко времени конца, когда зверь из моря снискал преданность и поклонение всего мира. Теперь Иоанн обращает свое внимание на второго приспешника сатаны – зверя из земли. Как и при описании первого зверя, Иоанн сначала дает общую картину зверя из земли (13:11), а потом переходит к описанию его действий в конце времени (13:12-18).

11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил, как дракон.

12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;

13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.

14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча, и жив.

15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число

Примечания

13:11 "Зверь". См. Примечание на Откр 13:1.

"Из земли". Земля (греческое geо) связана с землей из Откр. 12:15-16, когда при преследовании драконом жены в пустыне, земля помогла жене, открыв свои уста и поглотив бурную реку, выходящую из уст дракона. «Земля», таким образом, сначала функционирует как положительный символ в Откровении. Однако во время конца «земля» становится местом мерзостей эсхатологического Вавилона (Откр. 17:5). Согласно Откр. 19:2 Вавилон испортил или погубил землю своим блудом; «именно от земли 144000 должны быть искуплены» (Откр. 14:3). Связь земли с морем в Откр. 13 (как и в Откр. 10), возможно, предполагает, что земля в Откр. 13:11 – это дополнение к «морю», о котором сказано в Откр. 13:1. Вместе они символизируют универсальный, всемирный размах сатанинской деятельности в конце времени, что является исполнением утверждения, находящегося в Откр. 12:12: «Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени». Ларонделл в работе, опубликованной в частном порядке, утверждает, что предполагаемое значение «земли» в качестве определенного географического района (такого как Палестина или Малая Асия) или малонаселенного района (представляет Америку) в противоположность населенным регионам (таким, как «море» в Откр. 13:1) «остается догадками». Библейский комментарий Адвентистов седьмого дня, придерживаясь традиционного толкования, утверждает, что такое умозаключение может иметь под собой почву.

"И." Греческое слово kai ("и") функционирует здесь как противительный союз «но»

13:14 "…Живущих на земле…» См. Примечания на Откр. 6:10.

13:16 "…Начертание на правую руку их или на чело их…» Греческое слово charagma означает выгравированную метку, и также высеченного идола (cм. Деян. 17:29). Charagma – это был термин для обозначения имперской печати на коммерческих документах и царского изображения на Римских монетах. Это же слово означало клеймо на животных. Однако нет данных, что в древности практиковалось ставить charagma на человеке (например, для клеймления рабов использовалось слово stigmata; см. Гал. 6:17). Это предполагает символическое значение положения начертания зверя на чело в качестве отличительного знака принадлежности сатанинской троицы. Печать Божья на челах Божьего народа (Откр. 7:14) и начертание на поклоняющихся сатанинской троице означает отличие между этими группами во время конца.

Что символизирует начертание зверя?  На протяжении истории начертанию зверя придавалось различное значение. Однако Откр. 13 ясно указывает, что конечное применение начертания зверя относится ко времени непосредственно перед Вторым пришествием. Именно в ходе последнего кризиса начертание зверя станет знаком преданности для тех, кто поклоняется сатанинской троице, в противоположность тем, кто поклоняется Богу и повинуется Ему, соблюдая заповеди.

Начертание зверя в Откровении представляет собою яркий контраст печати Божьей. Основная функция и начертания, и печати в том, чтобы говорить о принадлежности, идентичности, и давать защиту. Они оба – знаки преданности. Откр. 12-14 подчеркивает, что «в последнем кризисе заповеди Божьи появляются как стандарт преданности» и послушания. Святые конца времени, имеющие божественную печать, характеризуются как «сохраняющие заповеди Божьи» (Откр. 12:17; 14:12). Кажется, что начертание зверя, таким образом, служит в качестве замены послушания Богу на послушание зверю.

Представляется, что первые четыре заповеди декалога, в частности: («Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им», «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», «Помни день субботний, чтобы святить его») станут испытанием на преданность Богу в последнем кризисе. Эти четыре заповеди говорят об отношениях с Богом и поклонении. Согласно Откр. 12-14 вопрос последнего кризиса вращается вокруг отношений с Богом и правильного поклонения.  Люди во время конца делятся на две группы: поклоняющиеся Богу и поклоняющиеся дракону и зверю (Откр. 14:7, 9; cм. 13:8, 12-15). Это объясняет, почему действия зверя из моря в конце времени описаны как хорошо спланированные нападки на эти четыре заповеди. Требование зверя о поклонении ему, таком поклонении, которое можно воздавать только одному Богу (13:4,8) - это прямое нападение на первую заповедь: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Создание образа зверя для поклонения (13:14-15) – это прямое нарушение второй заповеди. Хула на Бога направлена против третьей заповеди (13:5-6). Требование о получении начертания зверя указывает на прямое нападение на четвертую заповедь, заповедь о субботе.

Сейчас нужно отметить, что необходима осторожность в отношении любых попыток ограничить получение печати Божьей на чело в Откр. 7 только лишь соблюдением субботы. Нигде ясно не сказано, что соблюдение субботы – это печать Божья. Запечатление в Новом Завете недвусмысленно означает присутствие Святого Духа в человеческом сердце (2 Кор. 1:21-22; Eф. 1:13-14; 4:30; для дальнейшего рассмотрения вопроса см. Примечание на Откр. 7:3). Запечатленный человек принадлежит Богу, как Его собственность и отличается от других людей (cм. 2 Тим. 2:19). Это никоим образом не умаляет значимости субботы, как печати заповедей Божьих. Меридит Клайн показывает, что декалог в Исх. 20 соответствует формату древних документов завета, которые были в центре отмечены печатью принадлежности авторитета. Таким образом, четвертая заповедь функционирует как печать, поставленная в центре декалога.  То есть суббота была печатью ратификации Синайского Завета между Богом и Израилем.

С другой стороны, еврейское Писание недвусмысленно определяет седьмой день, субботу, как знамение, отличавшее народ Израиля от других народов. Суббота была внешним знаком принадлежности к истинному Богу и особых отношений между Богом и народом завета (Исх. 31:12-17; Иез. 20:12, 20). Два изложения декалога, данные в Исходе и во Второзаконии, показывают, что назначение субботы было в том, чтобы быть постоянным напоминанием Израилю об их Творце (Исх. 20:11) и об их Спасителе (Втор. 5:15). Представляется, что на аспект субботы делается ударение в Откр. 12-14. Хотя вопрос последнего кризиса не ограничен только субботой, но она явно станет «лакмусовой бумажкой» преданности и послушания в ходе последнего кризиса. Когда в Откр. 14:6-12 Иоанн описывает последний Божий призыв к живущим на земле, он делает это языком призыва к поклонению истинному Богу Творцу в контексте четвертой заповеди. (Откр. 14:7; cм. Исх. 20:11; редакторы четвертого издания Греческого Нового Завета UBS признают в сносках, что утверждение из Откр. 14:7б является аллюзией на Исх. 20:11). Этот призыв к поклонению Богу Творцу сопровождается тем, что другие два ангела провозглашают падение Вавилона и предупреждают против поклонения зверю и получения его начертания на правую руку или чело (Откр. 14:6-11). Убеждение людей поклониться истинному Богу согласно заповеди о субботе и предупреждение их не поклоняться зверю и не получать его начертания явно предполагает, что начертание зверя функционирует как подделка субботней заповеди. То, что получение начертания имеет отношение к заповедям Божьим, далее подтверждается заключительным текстом. Поклоняющиеся Богу охарактеризованы как «соблюдающие заповеди Божьи и веру в Иисуса» (14:12).

 Текст указывает на то, как суббота станет отличительным знаком повиновения Богу, выражающегося в соблюдении Его заповедей в ходе последнего кризиса, так и начертание зверя, подделка субботы (противоположность субботе – седьмому дню) станет знаком послушания зверю. Получение начертания зверя, таким образом, станет прямой противоположностью послушания Божьим заповедям. Конечно, можно согласиться в Уильямом Г. Джонссоном в том, что «в то время, как несоблюдение субботы и соблюдение воскресенья сами по себе не являются «начертанием» уже сейчас, но и то и другое станет существенным в принуждении к нему в конце времени. Суббота, древнее знамение народа Божьего (Исх. 31:13; Иез. 20:20), снова выйдет на передний план, чтобы показать миру тех, кто ставит Бога на первое место».

13:17 "…Начертание, а именно, имя зверя, или число имени его…" – (буквально с английского – примечание переводчика). Такое прочтение поддерживается Александрийским кодексом. Однако некоторые другие важные ранние манускрипты свидетельствуют о включении слова «или» в текст. Самый ранний греческий манускрипт P47 гласит: «Начертание, или имя зверя, или число имени его», Синайский кодекс гласит: «Начертание зверя, или имя, или число его имени». Скорее всего, прочтение Александрийского кодекса (который считается самым лучшим свидетельством) более точное. Оно ставит «имя зверя» в качестве приложения к «начертанию»; другими словами, начертание состоит из имени зверя. Это противопоставляет начертание зверя печати Божьей на челах, состоящей из имени Агнца и Отца (Откр. 14:1).

13:18 "…Число его – шестьсот шестьдесят шесть…" Кажется, что первоначальные читатели имели возможность понять эту кодировку, понимание которой позже было утрачено. Начиная со второго века, самым популярным способом, применяемым для расшифровки тайного числа 666 был метод, известный как gematria (слово происходит от греческого geometria и означает «манипуляции с числами»), при котором у каждой буквы еврейского, греческого и латинского алфавита было цифровое значение (например, «а» означало 1, «в» - 2, «с» - 3 и т.д.). В результате были сделаны многочисленные предположения о значении числа 666. Цифровое значение могло означать различных Римских императоров, таких как Нерон и Калигула, или других лиц, подобных Мухаммеду, Наполеону и Гитлеру. Оно могло также относиться к надписи vicarious filii dei на папской тиаре. Ни одно из этих предположений не кажется убедительным по, как минимум, двум причинам. Во-первых, возможности метода gematria в отношении числа 666 неограниченны. Во-вторых, Иоанн нигде в Откровении не применяет gematria , как метод идентификации. Когда он писал о 144000, у которых имя Христа и «имя Отца Его написано на челах» (Откр. 14:1), то он не подразумевал какого-либо математического исчисления, но рассчитывал на символическое понимание этого числа.

1   32        34        3          35        6

30             8          27        28        11        7

20             24        15        16        13        23

19             17        21        22        18        14

10             26        12        9          29        25

31             4          2          33        5          36

Нам далеко до полного понимания числа зверя 666. Сказано, что это, скорее, «число человеческое» (arithmos anthropou), а не божественное. Оно состоит из трех шестерок. Вавилонская математика основывалась на шестичной системе, в которой основными единицами счета были 6 и 60 (Шестичная система стала общепринятой при измерении дуг и углов, а также при измерении времени.). Более того, число шесть являлось значимым и для религии Вавилона. 60 было числом главных божеств Вавилонского пантеона в разные периоды (например, Ану и Мардука). (Это объясняет, почему истукан царя Навуходоносора имел 60 локтей в высоту и шесть локтей в ширину; Дан. 3:1). Популярный амулет, который носили Вавилонские священники, имел таинственное сочетание цифр, помещенных в квадрат.

Сумма этой последовательности цифр в амулете, как горизонтально, так и вертикально равна 666. Шесть – это число Вавилона, будучи таковым, оно представляет собою контраст божественному числу семь (см Примечания на Откр. 5:1). Будучи на одну единицу меньше семи, оно выражает человеческое несовершенство без Бога, в противоположность числу семь, которое выражает завершенность и совершенство Божье.

Дальнейшее значение числа шесть, как «числа человеческого» в Откр. 13:18 связано с фактом, что человечество было сотворено в зените славы, на шестой день творения.

Полная неделя, однако, не выражается числом шесть, но, скорее, числом семь. Седьмой день венчает неделю творения. Он выражает полноту Божьего творения и искупления. Шесть находит свое истинное значение в семи, когда люди возвышаются над сферой земного, посвящают себя Богу и воздают Ему всю славу за свое существование.  Соглашаясь с этим, Беатрисс С. Нилл предполагает, что число 666 «означает отказ человека развиваться до семи, воздавать славу Богу, как Творцу и Искупителю. Оно означает человеческую самодостаточность, когда человек ищет славу в самом себе и в своих достижениях. Оно говорит о полноте творчества без Бога –  о практике отсутствия Бога. Оно показывает, что невозрожденный человек – это постоянное зло. Зверь в Откр. 13 представляет человека, осуществляющего свое владычество вне Бога, превращающегося, скорее, в образ зверя, чем в образ Божий. Человек вдали от Бога становится звероподобным, бесовским».

В таком контексте число 666 функционирует как символ величайшего несовершенства. Именно в этом смысле находится истинное значение числа зверя, значение, которое можно понять только через божественное умение его различать.

Стоит заметить, что за числом зверя следует видение запечатленных святых, имеющих имя Христа и Отца на челах (14:1). Это предполагает, что в тексте «подразумевается контраст между именем зверя и именем Господа. Если последнее символизирует чисто духовную реалию, а это так и есть, то и первое символизирует то же самое. Это же справедливо и в отношении числа зверя, так как оно является синонимом его имени». Однако зверь не достигает божественного характера, который он пытается подделать. Такая идентификация этой противостоящей Христу силы «требует мудрости, божественной проницательности» более, нежели интеллектуальной одаренности и человеческих исчислений. Представляется, что толкование в таком русле находится в гармонии со всей книгой Откровение.

Толкование.

Дракон, сам сатана, стоит на берегу морском. На этот раз он призывает на сцену второго из своих союзников, который присоединяется к нему и к зверю из моря в последней, решительной битве в земной истории.

13:11 Сейчас Иоанн описывает внешний вид второго действующего лица этой драмы, «зверя, выходящего из земли». Земля, из которой выходит второй зверь, - это та же земля, что помогла жене, поглотив бурную реку, вышедшую из пасти дракона (Откр. 12:15-16). Это говорит о дружелюбной внешности второго зверя, что соответствует его вводящим в заблуждение действиям, направленным на то, чтобы вся земля поклонилась зверю из моря. Кроме того, тот факт, что приспешники сатаны выходят соответственно, из моря и из земли, указывает на всемирный размах действий сатаны в конце времени (cм. также Откр. 12:12).

Зверь из земли назван все тем же греческим словом «зверь», которым был назван и тот, что выходил из моря; оно означает свирепого зверя. Если зверь из моря предстает с семью рогами чудовища, то зверь из земли появляется с «двумя рогами, подобными агнчим». Символ агнца в Откровении всегда относится ко Христу, это предполагает, что здесь сказано, ни о каком-то агнце вообще, но об Агнце. Таким образом, появление зверя из земли описано подобным же языком, которым сказано о Христе, что подразумевает положительную, с религиозной окраской, историю этой силы. Однако характер зверя из земли противоположен его внешности, ибо он говорил «как дракон». Как замечает Е. Шусслер Фиоренца: «Упоминание рогов и речи чудовища далее подтверждает то, что текст говорит ни о каком-нибудь агнце и драконе, но об определенных Агнце и драконе». Подобно первому зверю, второй зверь действует, как глашатай дракона, пытающийся обольстить церковь с помощью обмана. Утверждение, что зверь из земли говорит, как дракон (или змей в Откр 12:9) может относиться к «обманчивому, вводящему в заблуждение змею в Эдемском саду». Подобно тому, как пророки в Ветхом Завете были глашатаями Божьими, так и эта сила конца времени является глашатаем сатаны. Именно поэтому дальше в книге зверь из земли назван «лжепророком» (16:13, 19:20, 20:10).

13:12 Описав зверя из земли в общих чертах, Иоанн теперь движется к описанию его действий в последнем кризисе. (Обратите внимание на изменение времени в тексте: с прошедшего в 11-ом стихе на настоящее в 12-ом). Начиная с этого момента, мы наблюдаем за битвой дракона и остатка от семени жены. Оставшиеся тексты 13-ой главы описывают «войну дракона против остатка», а глава 14 описывает «ответ остатка на нападение дракона».

Зверь из земли «действует перед ним со всею властью первого зверя». Этот союзник сатаны – явная пародия на Духа Святого. Он действует с властью зверя из моря, как и Святой Дух действует с властью Христа (cм. Ин.15:26; 16:13-14). Через зверя из земли зверь из моря опосредованно пользуется великой властью, которую он имел раньше в течение 42 месяцев (Откр. 13:5-8). Сила и власть зверя из земли осуществляется на протяжении истории при помощи двух стратегий зверя из моря: обольщение и принуждение. Явно, что зверь из земли представляет религиозно-политическую силу, находящуюся на службе у зверя из моря и названную дальше «лжепророком» (16:13; 19:20; 20:10).

Боде того, зверь из земли «заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела». Снова мы видим подделку работы Святого Духа. Возвышая зверя из моря и побуждая людей поклоняться ему, зверь имитирует Святого Духа, чья роль, согласно Евангелию от Иоанна, заключается в том, чтобы прославить Иисуса (Ин. 15:26; 16:12-15). Важно заметить изменение во временах текста, которое здесь происходит. Выражение «заставляет» стоит в настоящем времени в греческом, тогда как «поклоняться» - в будущем. «Заставляет» передает идею подготовки «земли и живущих на ней» к поклонению первому зверю. Таким образом, «заставлять» «землю и живущих на ней» поклоняться первому зверю подразумевает некий род деятельности со стороны зверя из земли в заключительные дни земной истории. Эта деятельность на начальном этапе явно включает обман и убеждение во лжи (cм. Откр. 13:13-14), и на завершающем этапе – принуждение (13:15-17). Дружественная земля, что вначале помогла жене, теперь выражает преданность первому зверю и начинает противостоять прочим от семени жены.

Упоминание смертельной раны зверя из моря очень важно (оно снова повторяется в ст. 14). Получается, что принуждение земли поклониться зверю из моря связано с исцелением его смертельной раны. Мы уже замечали, что в Откр. 13:3-4 это исцеление приводит к всеобщему восхищению и поклонению зверю из моря. Оно играет решающую роль в подготовке «земли» и ее жителей к последнему кризису, когда народ показывает преданность преследующей власти зверя из моря.

13:13-15 Теперь Иоанн объясняет, почему это происходит. Во-первых, зверь «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми». Цель всех этих удивительных знамений, из которых самым великим является низведение огня, – внушить всему миру поклониться зверю из моря. Земное служение Христа было отмечено «силами, чудесами и знамениями» (Деян. 2:22). Эти удивительные знамения, совершаемые зверем, напоминают чудеса и знамения, совершенные Духом Святым через апостолов в книге Деяний (cм. 2:43; 4:30; 5:12-16). Так же, как чудесные знамения Святого Духа убеждали людей принять Иисуса Христа и поклониться Ему, так и этот ложный Христос «чудесами обольщает живущих на земле» (Откр 13:13).

Низведение огня с неба на землю может быть подделкой дня Пятидесятницы, когда огненные языки сошли с неба на учеников (Деян. 2:3).  Однако этот огонь несет явную аллюзию на то, как пророк Илия низвел огонь с неба (3 Цар. 18:38), что показывало, что Яхве – это истинный Бог Израиля, и Ему одному нужно поклоняться. Таким образом, во втором случае зверь из земли действует как ложный Илия, который, низводя огонь с неба, побуждает людей поклоняться ложным богам. Что бы ни означал этот огонь, он оказывается эффективным средством подделки истины и Евангелия. Все это направлено на то, чтобы обмануть людей и убедить их, что эти великие и удивительные знамения есть проявление силы Божьей.

Стратегия этого чудотворца последнего времени, кажется, имеет успех. С помощью великих знамений зверь из земли «обольщает живущих на земле». Этот обман сатанинского происхождения, так как власть творить эти чудные знамения была «дана» зверю сатаной. Эта мысль вызывает в памяти и пророчество Павла о беззаконнике, чей приход «по действию сатаны, будет со всякою силою, и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения». (2 Фес. 2:8-10).

Через эти великие и чудные знамения зверь из земли побуждает обманутых людей на земле, «чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив». Здесь Иоанн представляет новое действующее лицо в драме конца времени. Выражение «образ зверя» предполагает, что это лицо похоже на зверя из моря и отлично от зверя из земли. Если зверь из земли использует стратегию убеждения при помощи обмана, то образ зверя пользуется силой, как средством убеждения. Кажется, что это новое действующее лицо скорее политическая, нежели религиозная сила.

В Ветхом Завете отмечается, что образы и идолы не могут говорить и действовать (напр., Пс. 113:13-14; 134:16; Ис. 46:7; Иер. 10:5; Авв. 2:18-19), так как в них нет дыхания (Пс. 134:17; Иер. 10:14; Авв. 2:19). Поэтому зверю из земли дано вложить «дух в образ зверя». Это напоминает, как дыхание жизни было вдунуто в первого человека (Быт. 2:7). Образ зверя приходит в движение по требованию зверя из моря, чтобы «образ зверя и говорил, и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Весь сценарий основан на Дан. 3, где описано, как царь Навуходоносор приказал всем в царстве под страхом смерти поклониться золотому истукану.  Как во времена Даниила, поклонение золотому истукану было оформлено через законодательный акт, так и во время конца требование поклониться образу зверя будет поддерживаться гражданской властью. Таким образом, образ зверя и лжепророк послужат первому зверю и заставят всю землю поклоняться ему.

Две вещи здесь являются очевидными. Во-первых, вопрос, который будет поднят в последнем кризисе, - это вопрос поклонения. Только Бог достоин поклонения (Откр. 14:7; 19:10; 22:8-9). Поклонение кому-то другому - это оскорбление для Него. Две группы в Откровении во время конца описаны как поклоняющиеся Богу и, наоборот, поклоняющиеся дракону и зверю. Последнее испытание будет не в том, чтобы не поклоняться, а, скорее, в том, кому поклоняться. Во-вторых, символ образа зверя в связи с исцелением раны зверя (Откр. 13:14) указывает на оживление во время конца двойственной сатанинской стратегии (обмана и принуждения), которую он использовал на протяжении веков. Таким образом, как объясняет Дезмонд Форд, символ образа зверя говорит «об институте и процедурах, которые повторят форму и поведение власти зверя в других веках. Тот союз церкви и государства, который характеризовал отступление и всегда предшествовал гонениям, снова будет заключен». Другими словами, характеристикой заключительного конфликта будет «полное слияние так называемого христианства с властью государства, чтобы заставить всех людей подчиниться их указам».

Кого или что представляет зверь из земли, второй приспешник сатаны? Его идентификация представляется весьма неопределенной. Сказанное в отношении зверя из моря также применимо к зверю из земли. Как указывает Джонсон: «Без сомнения, христиане, жившие в конце первого века, могли найти современное им значение в символах Откр. 13. Они, скорее всего, видели «элементы культа императора в образе зверя из земли [с суши], чьи усилия были направлены на возвышение зверя из моря. Соединение религии и государства, описанное в Откр. 13 должно было откликаться в современных им опытах». Однако, как и в случае со зверем из моря, исполнение пророчества в отношении действий зверя из земли выходит за рамки времени Иоанна и указывает на конец веков. Несколько моментов в тексте дают ключ для идентификации зверя из земли в качестве религиозно-политической системы конца времени.

 

Прежде всего, мы увидели, что зверь из моря в фазе активности его седьмой головы представляет церковную религиозно-политическую силу и систему, которая доминировала и правила миром с авторитарной политической властью во время религиозных преследований Средневековья. У зверя из земли нет такого древнего прошлого, как у зверя из моря. Кажется, что он окреп силою после того, как зверю из моря была нанесена смертельная рана, в тот период, что описан фразой «которого нет» в Откр.  17:11. Зверь из земли ясно показан в Откр. 13 исключительно как сила времени конца.

Происхождение этой силы описано позитивным языком. Зверь выходит из земли, которая, как мы видели в Откр. 12, является положительным символом по отношению к церкви. О нем дальше сказано, что у него рога, подобные агнчим, что говорит о положительных качествах. Его внешний вид напоминает Христа. Он проявляет толерантную власть над людьми. Во время исцеления смертельной раны зверя из моря, однако, эта подобная агнцу, сила начинает говорить, скорее, как дракон, и становится союзником дракона. На поздней стадии своей деятельности эта религиозно-политическая сила времени конца возвышает зверя из моря и побуждает людей поклоняться ему. Это параллельно утверждению Иисуса о том, что роль Святого Духа заключается в том, чтобы прославить Его (Ин. 15:26; 16:12-15).

Наконец, предсказано, что эта сила конца времени сыграет ключевую роль в последнем кризисе.  Вторая половина Откр. 13 предполагает, что средневековая власть первого зверя снова проявится через зверя из земли. Кажется, что зверь из земли даже заменит первого зверя в его всемирной власти и силе, и будет действовать как всемирная преследующая власть конца времени.

Кажется, что ни один религиозный или политический институт в современной истории так не подходит к описанию зверя из земли, как Соединенные Штаты Америки. Соединенные Штаты появились на исторической арене после того, как средневековая церковная система получила «смертельную рану». Эта нация стала главной доминирующей силой в мире. Будучи лидирующей демократической силой в мире, она вызывала восхищение из-за ее политических и религиозных свобод, и толерантности; как военная и финансовая сила она очень уважаема, и даже у некоторых вызывает страх. Сегодня Соединенные Штаты играют ведущую роль в мировых вопросах. До сих пор эта сила ясно напоминала зверя с агнчими рогами. Говоря языком истории, нам еще предстоит увидеть, что заставит этого двурогого агнца заговорить, подобно дракону.  Откр. 13 предсказывает религиозно-политическую роль Соединенных Штатов в заключительном кризисе.

Откровение 13:12-14 показывает, что действия зверя из земли, возвышающие зверя из моря в последние дни, будут вначале отмечены великими и чудными знамениями, как средством убеждения. Далее в книге эта религиозно-политическая власть конца времени названа лжепророком (Откр. 16:13; 19:10; 20:10). В Откр. 16:13-14 лжепророк обольщает людей вводящими в заблуждение знамениями и чудесами, чтобы собрать их на битву Армагеддон.  Она будет действовать в непосредственном присутствии зверя, вначале исподволь, ища себе последователей при помощи ложного Евангелия, отмеченного чувственностью, основанной на чудесах и эмоциях, которые занимают место религии сердца и поведения, преобразующего влияния Святого Духа.

Ввиду особой природы вышеописанных действий зверя из земли в конце времени, можно согласиться с наблюдениями Уильяма Г. Джонссона:

«Давайте открыто признаем, что полное понимание исполнения этого пророчества о чудище из земли все еще ожидает нас в будущем… Значимые четы обольщений этого второго чудовища еще не понятны, особенно чудеса, которые многих уведут в сторону, и «образ» зверя из моря. Далее, видение указывает на такой этап деятельности, который охватит весь мир. Каким образом все человечество будет вовлечено в пучину обольщения в настоящем неясно».

Причина такого понимания лежит в том, что в Откр. 13-18 все происходит во всемирном масштабе, ничто не «локализовано или национализировано» до одного района или народа. Эти замечания не призваны отрицать обоснованность приложения зверя из земли к Соединенным Штатам, но, скорее говорят, как далее утверждает Джонссон, что, «полное открытие значения чудища из земли все еще ожидает нас, и что заключительные действия обольщения в великой борьбе, хотя и серьезно вовлекают Соединенные Штаты, но будут всемирными».

13:16 На заключительной стадии своей деятельности, однако, зверь из земли начинает проявлять ту же нетерпимость и силу, которыми отличался зверь из моря в Средние века. Образ зверя требует, чтобы все жители земли получили «начертание на правую руку их или на чело их». «Предписание касается всех людей, всех гражданских рангов» (малых и великих), всех экономических формаций (богатых и нищих), всех общественных категорий (свободных и рабов). Никто не является исключением. В Откр. 7:3 святые в преддверии великой скорби получают печать на чело. Это отделяет их, как Божий народ, и защищает их от поражения врагом и от суда Божьего. Так же, как Бог запечатлевает Свой верный народ печатью на чело, так и сатана отмечает последователей и поклоняющихся зверю именем зверя на правой руке или челе.

Начертание зверя функционирует как явная противоположность печати Божьей (Откр. 7:3; 14:1). Запечатленный человек принадлежит Богу, как Его собственность (2 Тим. 2:19). Поклоняющиеся зверю носят символический знак принадлежности и покорности сатане (Откр. 13:16-17; 14:9; 16:2; 19:20; 20:4), так же, как последователи Христа имеют символическую печать принадлежности Богу и повиновения Ему. Если печать Божья состоит из имен Агнца и Отца, написанных на челах (14:1), то начертание зверя состоит из «имени зверя, или числа имени его» на челе или руке (13:17). Чело означает разум, правая рука символизирует дела и поступки. Беатрис Нилл утверждает: «Получение начертания зверя и получение печати Божьей, состоящих из имени зверя и Бога, означает соответствие характеру сатаны или Бога». Так как запечатление означает действенное присутствие Святого Духа в сердцах (2 Кор. 1:21-22; Eф. 1:13-14; 4:30), то положение начертания зверя подделывает работу Святого Духа. Люди с начертанием зверя входят в эту религиозную систему и служат ей умом и сердцем. Некоторые добровольно, некоторые неохотно.

Как верно указывает Нилл, требование о начертании зверя на правой руке или челе приводит на память Божье повеление Израилю навязать Его заповеди, как знак, на руку, и, как повязку, на чело (Втор. 6:8), что иудеи исполняли буквально, нося филактерии. Следовательно, знак на руке или челе означал написание Божьих законов в разуме и поведение Его народа». Эта практика предназначалась для того, чтобы отпечатать в разуме то, что иудеи считали центральным текстом еврейской Библии: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4-5). Для Иисуса эти слова были кратким изложением первых четырех заповедей декалога (Mф. 22:27-40). Это предполагает, что требование зверя о начертании на правой руке или челе является антитезой Божьим заповедям, подменой послушания Богу повиновением зверю.

Как утверждает Джон Паулин, Откр. 12-14 показывает, что «испытывающая истина для мира» в ходе последнего кризиса «сосредоточена на вопросе правильного поклонения». Люди, живущие во время конца, распадутся на две группы: поклоняющиеся истинному Богу, имеющие печать на челах и поклоняющиеся сатанинской троице, имеющие начертание на правой руке или челе. Таким образом, полученная печать или начертание соответственно отличает две группы, поклоняющихся в ходе последнего кризиса.

Запечатленные, поклоняющиеся истинному Богу в Откр. 12-14, далее характеризуются, как «сохраняющие заповеди Божьи» (Откр. 14:12; cм. также 12:17). Те, кто имеет начертание зверя, противостоят «соблюдающим заповеди Божьи» (14:9-12). Кажется, что начертание зверя «имеет отношение к нарушению заповедей Божьих», тогда как печать Божья имеет отношение к «их соблюдению». Это ясно предполагает, что в «последнем кризисе заповеди Божьи выступают как стандарт преданности» Богу. Контекст указывает, однако, что не просто любые заповеди, а, скорее, именно первые четыре заповеди декалога – те, что говорят об отношениях с Богом и поклонении – станут центральным вопросом в последнем кризисе. Действия зверя из моря предстают как часть хорошо спланированной стратегии, направленной против этих четырех заповедей (См. Примечания на Откр. 13:16).

Откр. 14:6-12 ясно указывает, что суббота, как утверждает Джонсон, «в особенности, будет лакмусовой бумажкой: отношения человека к ней вскроет его основное отношение к Богу и Его закону». Когда делается последний призыв к живущим на земле поклониться истинному Богу (14:7), а не подчиняться требованию зверя о поклонении сатанинской троице и получении начертания зверя, (14:9) то ясно, что этот призыв делается «в контексте четвертой заповеди». Таким образом, автор Откровения понимал субботу как решающий вопрос, который связан с истинным поклонением и отношениями с Богом в заключительном конфликте. Так же, как суббота является отличительным знаком послушания Божьего верного народа (cм. Исх. 31:12-17; Иез. 20:12, 20), так и начертание зверя, подделка субботы, - это знак послушания зверю.  Начертание зверя, таким образом, функционирует как подмена Божьих заповедей человеческими установлениями (включая установленную людьми ложную субботу, замену субботы - седьмого дня, которая является отличительным знаком принадлежности и преданности Богу).

13:17 Чтобы люди соглашались с требованием получить начертание зверя на правую руку или чело, предпринимается такая мера: «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Фраза «ни покупать, ни продавать» может пониматься здесь как в буквальном, так и в переносном смысле. Она может относиться к экономическим санкциям против тех, кто не подчиняется требованиям правящей власти, тому примером были верные христиане Фиатиры, отказавшиеся участвовать в делах ремесленных гильдий (Откр. 2:19-22). С другой стороны, крайне символичный контекст Откр. 13 предполагает переносное значение продажи и покупки. Откр. 18 описывает «купцов земных», которые стали богаты благодаря сделкам с великой блудницей Вавилоном (18:3, 15). При наступлении суда над блудницей эти купцы плачут, что больше не могут вести бизнес с Вавилоном (18:11-19). «Купцы» дальше описываются в тексте как «вельможи земли», обольщенные волшебством Вавилона (18:23). Мы уже отметили отношения, существующие между Откр. 13 и Откр. 17-18. «Купцы» из Откр. 18 – это в переносном смысле торговцы Вавилона, которые продают и распространяют духовный товар его пагубных доктрин и политики. В свете Откр. 18 продажи и покупки из Откр. 13 могут быть символическим способом обозначения общественной изоляции и трудностей, которые будут переносить верные и запечатленные последователи Христа в то время, когда весь мир будет покупать пагубные доктрины Вавилона и его политику.  Те, кто поклоняются зверю, покупают товар Вавилона и служат его целям – совсем уничтожить верных Христу

13:18 В завершении этого отрывка читателей приглашают установить личность зверя, выходящего из моря. «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его 666». Иоанн призывает здесь читателей не к проявлению блестящих умственных способностей и математических навыков, но, скорее, к тому, чтобы искать божественной проницательности, чтобы понять характер зверя и защититься от обмана (cм. Откр. 17:9). Ссылка Иоанна на число зверя поможет верным христианам распознать «истинный характер и идентификацию» этой силы конца времени, противостоящей Христу.

Число зверя из земли 666 – это «число человеческое» (или «число человека»), таким образом, оно скорее имеет отношение к человеческим характеристикам, а не к божественным. Это число, типичное для Вавилона. Шесть символизирует неспособность дотянуться до божественного идеала, который символизирует число 7. Представляется, что три шестерки означают сатанинский триумвират, противоположный трем цифрам семь Божественной Троицы в Откр. 1:4-6 (см. Толкование Откр. 1:4-6). Это ведет нас к заключению, что число 666 функционирует как пародия божественного имени совершенства. Филипп Е. Хьюз утверждает:

«Число шесть по понятным причинам рассматривалось как символ человека, так как оно не достигает семи, божественного числа. На этом основании три шестерки могут быть поняты как указание на человеческую или гуманистическую троицу, которая, так сказать, является подделкой божественной Троицы, со всеми претензиями на верховную власть и силу, которые подразумевает эта подделка. Вероятно, из контекста можно заключить, что это троица, состоящая из сатаны (дракона), и антихриста (первого зверя), и лжепророка (второго зверя), которые объединились в решении дьявольской задачи: сбросить Творца с престола и воцарить творение, и заменить образ Божий в человеке начертанием зверя».

Число 666 раскрывает истинный характер зверя из моря, как власти конца времени, вознесшейся против Бога и требующей преданности и поклонения всего мира. О звере сказано, что у него «имена богохульные» (13:1; cм. 17:3). Это означает, что он претендует «на имена и почетные звания, которые принадлежат лишь одному Богу или Христу». Он преуспевает в обольщении «живущих на земле». Будучи обмануты, его последователи принуждаются к получению начертания зверя, которое состоит в имени зверя или числе его имени. Это символическое получение начертания зверя подразумевает принятие имени зверя «на правую руку их или на чело их» (Откр. 13:16-17). Как подчеркивает Г.К. Бил, отождествляться с чьим-то именем означает стать причастником характера этой личности. Однако последователи Христа защищены от обольщения конца времени благодаря печати Божьей, которая содержит имя Христа и «имя Отца Его написано на челах. Человек запечатляется Духом Святым, как знаком, отличающим истинного христианина, принадлежащего Богу (2 Кор. 1:21-22; Eф. 1:13-14; 4:30). Только он может наделить народ Божий духовной проницательностью, необходимой, чтобы различить вводящую в заблуждение природу деятельности сатаны в конце времени, и способностью противостоять им, оставаясь венными Христу и воздавая Ему поклонение. Таким образом, призыв Иоанна к «мудрости» и пониманию, скорее, предполагает просвещение ума Духом Святым, а не применение блестящих математических способностей.

Ретроспектива Откровения 13

Откровение 13 символическим языком рисует великое приготовление к всемирному столкновению сил Христа и сатаны, которое произойдет в последнее время – к битве Армагеддон (оно далее описано в Откр. 16:12-16 и в главах 17-18). Одна вещь здесь совершенно ясна: сам сатана стоит за силами этого мира – «злой дух, ведущий войну со святыми Божьими».  Сатана предстает пред нами как зловещая личность (12:3), вместе со своими двумя союзниками он вступает в заключительную битву таким образом, что ни один человек не остается в стороне. Как утверждает Стрэнд: «Реальные люди активно вступают в реальную борьбу, когда они выбирают преданность либо Богу и Агнцу, либо силам, противоборствующим Богу».

Начиная с Откр 12:17, Иоанн всеми средствами старается предупредить читателей книги о твердом намерении сатаны выиграть последнюю битву. Тщательный анализ текста говорит, что завершающий кризис будет битвой за разум людей. Беатрисс С. Нилл замечает: «Обе противоборствующие силы желают влиять на разум и поведение. У всех последователей Агнца на челах имя Божье, тогда как приверженцы зверя имеют начертание его на челе (что указывает на веру и преданность) или только на руке (что говорит о насильственном подчинении, без умственного согласия)». Чтобы снискать преданность всего мира, сатана готовит новую стратегию обольщения. Связав себя с двумя союзниками, символически представленными как зверь из моря и зверь из земли, он приведет в движение «внушительный подлог истинного Бога» и Его спасительной работы на благо человека. Целью этого подлога является введение в заблуждение всего мира. Иисус предупреждал: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». (Mф. 24:24). Джон Паулин подчеркивает: «Обольщение конца времени имеет такую притягательность, что даже верный Богу народ почувствует на себе его силу». Ясно, что битва последнего кризиса   имеет отношение не к политическим событиям, а скорее к «битве за разум каждого человека на земле», чтобы они приняли сторону Бога и Его верного народа или выбрали пойти за сатаной и его приспешниками.

Стоит отметить вербальные и концептуальные параллели между Откр. 13 и Дан. 3, включая «образ», поклонение образу (Дан. 3:5), угрозу смерти в случае отказа от поклонения образу (Дан. 3:6), всеобщий охват (Дан. 3:2), цифра шесть в описании образа (Дан. 3:1). Это предполагает, что при написании Откр. 13 Иоанн держал в уме Дан. 3. Он говорит нам, однако, что история Дан. 3 повторится во время конца во всемирном масштабе. Представляется совершенно ясным, что истинным испытанием последнего кризиса будет поклонение. Подобно тому, как в случае с тремя юношами из Дан. 3, Бог победоносно вмешается, избавит Свой верный народ и поразит силы зла.

Особо важно помнить, что деятельность в конце времени религиозно-политической силы, символически представленной зверем из моря, это все еще вопрос будущего времени. Здесь Ганс Ларонделл призывает к осторожности:

«Нам нужно понимать, что Откр. 13:11-17 символически описывает последнее обольщение мира в будущем. Создание «образа» зверя еще не полностью свершилось. Осознание этого должно охранить любого комментатора от догматичности в отношении будущего исполнения Откр. 13:11-17».

Сейчас стоит предостеречь от скоропалительных выводов, которые делают многие в отношении идентификации двух зверей Откр. 13. Последователи Христа должны проявлять не только христианскую любовь, но исходящую от Бога мудрость, когда они провозглашают «вечное Евангелие» и предупреждают мир об обманчивом характере сатаны и двух зверей, его союзников. Определить, какая группа людей, или какие отдельные люди принадлежат к Божьему народу часто невозможно для человека. Это прерогатива Божья – выносить окончательный суд над людьми. Можно применить тот же самый принцип мудрости к политическим и религиозным организациям. Поскольку земля является долиной греха, где Сам Бог работает для спасения людей от сатаны и его союзников, поскольку этот мир полон людей, борющихся на всех уровнях, включая политический и религиозный, то мы должны признать, что крайне редко какой-либо институт представляет собой полное зло. Во всякое время, в каждой организации у Бога есть Свои люди, которые служат Ему. Сам факт, что сатане требуется столько много времени, хитрости и планирования для введения в заблуждение мужчин и женщин, указывает на то, что Дух Святой трудится также усиленно, чтобы противостоять сатанинской подделке. Будучи прерогативой одного Бога, всякое вынесение суда человеком является безответственным и часто препятствует Евангельским задачам.

Однако это не предполагает, что мы не должны распознавать пагубное поведение или неверную политику. Христиане должны помнить, что их роль на земле – быть светом и солью. Только любовь Христа, проявленная на Голгофском кресте, побудит людей принять Того, Кто является единственной надеждой и источником жизни для человечества, и отдать свои жизни в послушание Ему.

Сегодня существуют три группы людей: те, кто любят Евангелие и посвятили себя Богу, те, кто ненавидят Евангелие и Бога, и большое количество тех людей, кто равнодушен к Евангелию или не слышал о нем. Совсем не обязательно, что последняя группа настроена против Бога и стоит на стороне сатаны. Однако Откр. 13 ясно говорит, что по мере приближения конца времени будет происходить поляризация и все займут сторону либо Бога, либо сатаны. Одна группа будет поклоняться истинному Богу (Откр. 11:1, 18; 14:7; 19:10), а другая отвергнет Евангелие и поклонится дракону и зверю (Откр. 13:4-15; 14:9-11; 16:2; 19:20). Ключевой вопрос последнего кризиса будет сосредоточен на правильном поклонении. Последователи Христа конца времени будут отличаться полным посвящением Богу и готовностью повиноваться Его заповедям, включая ту, что указывает на истинный день поклонения Богу, Творцу и Спасителю (Откр. 14:7, 14). Те, кому не свойственно истинное посвящение Богу, кто не имеет горячей любви к Евангелию, окажутся открытыми для обольщения конца времени и, скорее всего, будут обмануты.

Любовь к истине – вот что, соответственно, играет ключевую роль в заключительном кризисе (2 Фесс. 2:10). Обманутый мир последует религиозной системе, основанной на чувствах и   эмоциях, которая подменяет Евангельскую религию сердца и поведения. Любовь к истине – единственная надежда для народа Божьего в последнем кризисе. Мы можем применить тот же принцип к тем, кто не жил или не будет жить в конце времени: рано или поздно в жизни мы все сталкиваемся с вопросами и принимаем решения, которые помещают нас на одну или другую сторону. С приближением истории мира к концу книга Откровение призывает народ Божий взять Библию и с духом самоисследования изучать пророческое слово. Именно это имел в виду Петр, когда он писал: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1:19). Полное посвящение Богу и любовь к Евангелию – вот секрет победы для Божьего народа конца времени в заключительные дни истории этого мира.