Литературный комментарий к Библии

Комментарий на Книгу Откровение (Апокалипсис). Глава 12. Введение. Дракон и жена

ОБЗОР: ОТКРОВЕНИЕ 12-22:5
Третья и последняя значительная часть книги Откровение начинается с главы 12. Как мы уже видели во введении к данному комментарию, книга имеет четкую структуру. Анализ показывает, что ее первая половина охватывает всю эпоху христианства, начиная со времени вознесения Христа на небо и кончая Его возвращением на землю. Вторая половина книги особо сосредоточена на времени конца и последних событиях мировой истории. Представляется, что Откр. 11:18 дает в деталях схему основных тем и движений второй половины Откровения.
Связующий отрывок: Откровение 11:18
Назначение отрывков-связок в книге Откровение обсуждалось ранее в данном комментарии. Связующие отрывки одновременно функционируют как утверждение-вывод к предыдущей части и как введение к следующему отрывку (напр., Откр. 1:20; 3:21; 6:16-17; 12:17). Так, мы уже рассмотрели, например, как заключающее утверждение отрывка о семи церквях (Откр. 3:21) является ключом для понимания Откр. 4-5. Подобным образом, утверждение-вывод после семи печатей (Откр. 6:17) функционирует как введение к Откр. 7. Сейчас этот литературный прием используется в Откр. 11:18, которое не только завершает видение о семи трубах, но и служит введением ко второй половине книги.
Отправной отрывок Откр 11:18 содержит пять основных утверждений, которые схематично показывают структуру второй половины книги Откровение и суммируют темы ее основных частей: «рассвирепели язычники», «пришел гнев Твой», «время судить мертвых», «возмездие рабам Твоим», «погубить губивших землю». Последние два утверждения явно объясняют предыдущее: «время судить мертвых». Другими словами, суд над мертвыми включает в себя воздаяние рабам Божьим, с одной стороны, и уничтожение губивших землю с другой.
Каждая фраза кратко излагает и дает определение темам главных частей второй половины книги, как это показано в Таблице 1. Параллели между Откр. 11:18 и Откр. 12-22:5, явно, не являются случайными. Откровение 11:18 дает схематичное описание структуры последней части книги и суммирует ее основные подразделения и темы. Таким образом, Откр. 12-22:5 – является разработкой Откр. 11:18.1
Таблица 1
Откровение 11:18 Откровение 12-22:5
Рассвирепели язычники Откровение 12-14 описывает гнев язычников, выразившийся в действиях сатаны и его союзников, зверя из моря (13:1-10) и зверя из земли (13:11-18), которые противостоят Богу и Его народу. В это время Бог последний раз призывает народы к покаянию (14:6-13) через проповедь Евангелия.
Пришел гнев Твой Семь последних язв (главы 15-16) и суд над Вавилоном (главы 17-18) – вот то, чем оканчивается «гнев Божий» (Откр. 15:1) на народы, которые притесняли и причиняли страдания Его народу.
Время судить мертвых Откровение 19-22 описывает это время, награду и наказание следующим образом:


Дать возмездие рабам Твоим

Откровение 19:1-10 и главы 21-22 повествуют о награде народа Божьего, говоря о новой земле и новом Иерусалиме.

 

Откровение 19:11-20:15 описывает уничтожение при Втором Пришествии (19:11-21)тех, кто губил землю при заключительном суде после тысячелетнего царства (20:1-15).
Погубить губивших землю Откровение 19:11-20:15 описывает уничтожение при Втором Пришествии (19:11-21) тех, кто губил землю при заключительном суде после тысячелетнего царства (20:1-15).
Другой важный момент при этом выходит из тени. Тот факт, что Откр. 11:18 – это часть сцены седьмой трубы (и будучи таковой, описывает содержание второй половины книги), предполагает, что все, что идет дальше будет повествовать о событиях конца, ведущих ко Второму Пришествию. Джон Паулин замечает, что Откр. 11:18 сообщает нам, что вторая половина Откровения сосредоточена на времени конца.2 Согласно Откр. 10:7, «в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам». Откровение 12-22, таким образом, должно пониматься, как совершение тайны Божьей, когда проповедь Евангелия и история этого мира придут к своему концу.
Явление ковчега завета в Откровении 11:19
С Откр. 12:1 начинается совершенно новое видение в книге. Мы заметили, что видение о семи трубах завершилось открытием святого святых небесного храма. Открытие святого святых позволяет Иоанну увидеть «ковчег завета Его в храме Его» (11:19). Появление ковчега завета здесь представляется весьма знаменательным, так как именно возле ковчега завета в святом святых Ветхозаветного храма хранился свиток завета (cм. Втор. 31:24-26). В контексте книги Откровение свиток за семью печатями имеет все характеристики, присущие Ветхозаветной книге завета, которая хранилась возле ковчега завета (cм. Втор. 31:9, 24-26). Это предполагает, что явление ковчега небесного святилища в начале совершенно новой части Откровения имеет некое отношение к раскрытию содержания запечатанного свитка из Откр. 5, книги вечного Божьего завета. Только часть запечатанного свитка была открыта Иоанну в Откр. 10 в символической форме маленького свитка. Иоанн теперь передает церквям содержание запечатанного свитка, что было ему открыто (см. далее Примечание на Откр. 10:2).
В этом новом видении явление ковчега завета явно связывается с откровением о части запечатанного свитка, так как его появление сопровождается «молниями, и голосами, и громами, и землетрясением, и великим градом». Эти природные явления сопровождали закон, данный на горе Синае (Исх. 19:16-19; 20:18; Втор. 5:22-23). Здесь мы имеем дело с возвещением о раскрытии Божьих планов в отношении будущего, представленным подобно передаче закона на Синае. Таким образом, вполне резонно будет понимать вторую половину Откровения (гл. 12-22:5) как раскрытие того, что было символически представлено маленьким свитком в Откр. 10. Как мы уже увидели, маленький свиток из Откровения 10 содержит лишь часть свитка за семью печатями из Откр. 5, которая относится к заключительным событиям земной истории. В Своем провидении, Бог счел необходимым открыть содержание маленького свитка Своему народу последнего времени, чтобы помочь им приготовиться к событиям, которые скоро произойдут на земле во время конца.
Дэйвид Аун заметил вербальные и структурные параллели с Ис. 66:6-7, которые он рассматривает как дальнейший аргумент в пользу того, что Откр. 11:19 является отправным моментом для Откр. 12.3
6 Вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим.
7 Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. (Ис. 66:6-7)
В обоих случаях, сцена, о том, что жена рождает сына, предваряется божественными действиями в храме, возвещающими суд нечестивым.
Таким образом, в заключении можно сказать, что Откровение 12-22:5 раскрывает содержание маленького свитка из 10 главы, который кажется лишь частью запечатанного свитка Откр. 5, которая открыта Иоанну в символической форме и которую он далее предал церкви. Оставшуюся часть запечатанного свитка Иоанну было сказано сокрыть и не сообщать церквям (10:4), она должна открыться после Второго Пришествия, «в те дни когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия» (10:7).
Мотивы противостояния в Откровении 12-22:5
Решающим для понимания основных теологических тем второй половины Откровения является мотив противостояния, включающий противостояние личностей, вестей, подделку знака отличия истинно поклоняющихся и их города. В центре внимания первых одиннадцати глав книги находятся три личности Божества, о которых сказано с самого начала книги «Тот, Который есть и был и грядет» (предположительно Бог Отец), «семь духов» (означающие полноту и универсальность работы Духам Святого) и Иисус Христос (Откр. 1:4). Они также упоминаются все вместе при воцарении Христа в Откр. 4-5. Их сотериологическая активность на благо человечества подразумеваются во всей остальной части книги.
Откр. 12-22:5 сосредоточено вокруг сатанинской попытки предотвратить исполнение Божьих планов в отношении мира и заставить население земли принять его сторону. Он, как утверждает Паулин, «приведет в движение мощное противостояние истинному Богу» и Его делам, направленным на спасение.4 Его попытки обольстить жителей земли показаны в книге как противостояние Богу и Его действиям: сатанинская троица (главы 12-13) функционирует как антитеза трем личностям Божества (1:4-5; главы 4-5), начертание зверя(13:15-16) – как антитеза печати Божьей(7:1-3; 14:1), три бесовские вести(16:13-14) – как антитеза трехангельской вести (14:6-12), блудница город Вавилон (главы 17-18) – как антитеза Нового Иерусалима (главы 21-22).
Ложная троица.
Главы 12 и 13 представляют главных действующих лиц сцены второй половины Откровения: дракона (Откр. 12) и его двух приспешников - зверя из моря (Откр. 13:1-10) и зверя из земли (13:11-17). Вместе они составляют сатанинскую троицу, которая противопоставляется трем личностям Божества. На протяжении оставшейся части книги они неразделимо связаны, обольщая людей отвратиться от Бога и начать служить сатане (cм. Откр. 16:13-14; 19:20; 20:10).
Первый в этом тройственном союзе – это сатана, который в Откр. 12-13 предстает как антитеза Бога Отца, он жаждет равенства с Богом и ведет против Него войну. Он действует как предводитель этой группы, наделяя других властью и давая им приказания. (См. Таблицу 2.)

Таблица 2
Дракон/сатана Бог Отец
Находится на небе (12:3, 7-8) Бог обитает на небе (Откр. 4-5)
У него есть престол (13:2b; cм. 2:13) У Него есть престол (Откр. 4-5; 7:9-15; 19:4)
Дает силу, власть и престол зверю из моря (13:2, 4) Дает силу, власть и престол Христу (Mф. 28:18; Откр. 2:27; 3:21; главы 4-5)

Ему поклоняются (13:4a) Ему поклоняются (Откр. 4:10; 15:4)
Он уничтожается навечно(20:9-10) Он живет и царит вечно (Откр. 4:9; 5:13; 11:15)

Такой параллелизм предполагает намерение богодухновенного автора показать, что в сатанинском союзе зверь из моря функционирует, как противоположность Иисусу Христу, имитируя Его жизнь и служение на земле. Зверь из моря действует со всей властью и силой дракона, также как Иисус действовал со властью Отца (cм. Mф. 28:18). (См. Таблицу 3.)
Таблица 3
Зверь из моря Иисус Христос
Выходит из воды, чтобы начать свои действия (13:1) Выходит из воды, чтобы начать Свое служение (Лк. 3:2 1-23)
Напоминает дракона (12:3; 13:1) "Видевший Мены видел Отца" (Ин. 14:9)
Имеет десять диадем (13:1) Имеет много диадем (Откр. 19:12)
Десять рогов на головах (13:1) Агнец с семью рогами (Откр. 5:6)
Получает силу, престол и власть от дракона (13:2, 4) Получает силу, престол и власть от Отца (Mф. 28:18; Откр. 2:27; главы 4-5)
Сорок два месяца активности (13:5) Три с половиной года служения (как указывает Евангелие от Иоанна)
Был убит (13:3) Был заклан (Откр. 5:6)
Вернулся к жизни(13:3) Воскрес (Откр. 1:18)
Получил поклонение после того, как смертельная рана исцелела
(13:3-4, 8) Получил поклонение после воскресения (Mф. 28:17)
Ему была дана полная власть над землею после исцеления смертельной раны(13:7) "Дана Мне всякая власть на небе и на земле"(Мф. 28:18) после воскресения
“Кто подобен зверю сему?” (13:4) Михаил [“Кто подобен Богу?”] (12:7)
Глобальная задача (над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем; (Откр. 13:7; ср. 17:15) Глобальная задача (над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем; Откр. 5:9; 10:11; 14:6)

Зверь из земли проявляет себя, как противостоящий работе Святого Духа. Он действует со всей властью зверя из моря (Откр. 13:3), подобно тому, как Дух Святой представляет Иисуса Христа, действуя с полнотой Его власти (cм. Ин. 14:26; 15:26; 16:13). (См. Таблицу 4.)

Таблица 4
Зверь из земли Святой Дух
Назван лжепророком, обольщающим людей (16:13; 19:20; 20:10) Назван Духом истины, ведущим людей к спасению (Ин. 16:13; Откр. 22:17)
Подобен агнцу (13: 11) Подобен Христу (Ин. 14:26; 16:14)
Проявляет всю власть зверя из моря (13: 12a) Проявляет всю власть Христа (Ин. 16:13-14)
Заставляет поклоняться зверю из моря (13:12b, 15) Побуждает поклоняться Христу (Деян. 5:29-32)
Творит великие знамения (13:13; 19:20) Творит великие знамения (Acts 4:30-31)
Низводит огонь с неба (13:13) Низвел огонь на Пятидесятницу (Деян. 2)
Дает жизнь/дыхание образу зверя (13:15) Дает жизнь/дыхание жизни (Рим. 8: 1 1)
Кладет начертание на руку или чело (13:16) Кладет печать на чело (2 Кор. 1:22; Eф. 1:13; 4:30)
Книга завершается полной победой Бога над сатанинской троицей, которая находит свой окончательный и определенный конец в озере огненном (Откр. 19:20; 20:10).
Поддельная печать.
Перед началом последнего кризиса, святой Божий народ получает печать на чело (Откр. 7:1-3). В то время как верные получают печать Божью, их враги получают символический знак на руку или чело, известный как «начертание зверя» (Откр. 13:16-17). Это начертание функционирует как противоположность печати Божьей, его принятие указывает на противление владычеству Божьему – послушание Богу подменяется покорением зверю.5 Подобно тому, как последователи Христа носят символическую печать принадлежности и подчинения Богу, поклоняющиеся зверю имеют символический знак принадлежности и повиновения сатане (13:16-17; 14:9; 16:2; 19:20; 20:4). Подобно тому, как печать Божья состоит в имени Божьем, отраженном на челе, так и начертание зверя состоит в имени зверя, отпечатавшемся на челе, или руке (Откр. 13:17). Чело символизирует разум, правая рука символизирует дела, действия. «Обе противостоящие силы борются за контроль над разумом и поведением. Все последователи Агнца имеют имя Божье на челах, тогда как последователи зверя имеют начертание на челах (указывающее на веру и преданность) или только на руке (указывающее на вынужденное повиновение без согласия на уровне разума)».6 Так как запечатление означает работу Духа Святого в человеческих сердцах (cм. 2 Кор. 1:21-22; Eф. 1:13-14; 4:30), то намерение вдохновенного автора заключалось в том, чтобы показать, что положение начертания зверя – это подделка работы Духа Святого
Ложная весть.
Откр. 14:6-12 показывает, что от Бога исходят три Ангела с тройной Евангельской вестью, призывающей жителей земли к покаянию и поклонению живому Богу, сообщающей о кончине духовного Вавилона и предупреждающей против любой связи с ним. Откр. 16:13-14 рисует три бесовские подделки, исходящие из уст сатанинской троицы, заключающиеся в ложном Евангелии для жителей земли. Они призывают непокаявшихся присоединиться к сатанинской троице в борьбе против Бога и Его народа в великий день Бога Вседержителя. Три сатанинских ангела шестой язвы – это последняя попытка подделать работу Божью, ибо они выглядят как противоположность трех Ангелов из Откр. 14, а их вести описаны Иоанном, как антитеза вестей предупреждения, провозглашаемых тремя Ангелами.
Противоположный город.
Наконец, Откровение 17 показывает отступническую религиозную систему последнего времени, названную Вавилоном, блудницей – обольстительной женщиной-городом, доминирующей над светскими и политическими силами мира. Что особенно представляется интересным, так это то, что при описании Нового Иерусалима, невесты Агнца (Откр. 21:10-22:5), Иоанн в основном повторяет описание Вавилона из Откр. 17-18. Стоит обратить внимание на противоположные параллели между двумя городами, приведенные в Таблице 5 (стр. 373-375).7
Вербальное и концептуальное сходство описаниями двух жен-городов, вряд ли могут оказаться случайными. Оно указывает на то, что Вавилон последнего времени, представленный как блудница, господствующая над миром, функционирует как чуждая святости противоположность Нового Иерусалима, невесты Агнца. Вавилон представляет мирские надежды и мечты; небесный Иерусалим – это исполнение всех надежд, мечтаний и желаний народа Божьего от самого начала. Как замечает Бисли-Мюррей, «Откровение в целом может быть охарактеризовано, как Сказ о двух городах.8
Особо интересно, что оба объясняющих описания даны Иоанну одним и тем же самым Ангелом, одним из тех, у кого семь чаш. Это делает контраст между двумя городами еще более очевидным. «Так сказать, именно на руины гордости, зла и развращенного Вавилона Новый Иерусалим нисходит с неба, чистый им сияющий славой Божьей».9 Откр. 17-18, таким образом, продолжает основную тему эсхатологической части Откровения (главы 12-22) — сатанинскую поделку Божьей сотериологической активности в завершающие дни земной истории.

Таблица 5: Параллели двух городов
Вавилон Новый Иерусалим
Происходящее в видениях
«И пришел один из семи Ангелов «И пришел ко мне один из семи Ангелов
Имеющих семь чаш У которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами
Говоря со мною, сказал мне: И сказал мне:
«Подойди, я покажу тебе... «Пойди, я покажу тебе
Великою блудницею… жену,
С нею блудодействовали цари земные. . .» Невесту Агнца.»
И повел меня в духе И вознес меня в духе
В пустыню. На великую и высокую гору,
И я увидел... "(17:1-3) И показал мне
"великий город" (17: 18) Великий город, святой,
"Вавилон" (17:5) Иерусалим,
"сидящею на водах многих," "...на звере багряном" (17:1, 3) "Который нисходил с неба от Бога" (21:9-10)
Описание двух жен/городов
"И жена облечена была "Имеет славу Божью.
В порфиру и багряницу, украшена Светило его подобно
Золотом, драгоценными камнями и жемчугом." (17:4) Драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному." (21: 11)
Она держит в руке своей золотую чашу, наполненную мерзостями (17:4) Она предлагает воду жизни, светлую, как кристалл (22:1)
"жилищем бесов "скиния Бога с человеками" (21:3)
И пристанищем всякому нечистому духу "не войдет в него ничто нечистое
И... всякой нечистой и отвратительной птице" (18:2) И никто преданный мерзости и лжи,
"имена которых не вписаны А только те, которые написаны
В книгу жизни... У Агнца в книге жизни
Удивятся… видя, что зверь" (17:8) [войдут в него]" (21:27)
Народы, и племена (17:15) Народы… и цари
"передадут власть свою зверю" (17:13) "принесут в него славу и честь свою" (21:24)
Судьба двух городов
"Совершилось" (16:17); "Совершилось" (21:6)
Бог даст Вавилону Бог даст даром жаждущему
Чашу вина ярости От источника
Гнева Его (16: 19) воды живой (21:6)
"В один день придут на нее казни, смерть, и плач, и голод, "и смерти не будет уже; ни плача... ни болезни" (21:4)
И будет сожжена огнем"
(18:8). "народы будут ходить во свете его"(21:24)
"И свет светильника "светильник его – Агнец" (21:23)
Уже не появится в тебе" (18:23 Господь Бог осветит их" (22:5)
Вавилон " украшенный золотом, Иерусалим имеет "славу Божию.
драгоценными камнями и жемчугом." Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному." (21: 11)
уничтожен (18:16-17).
Вавилон сидит царицею (18:7), "Престол Бога и Агнца будет в нем,
Но ее жители И рабы Его
Обречены на уничтожение (18:8) Будут служить Ему" (22:3)
Вавилон "с таким стремлением повержен будет… и уже не будет его"
(18:21) "Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков" (22:5)

Endnotes
1. Paulien, What the Bible Says About the End Time, 108.
2. Ibid.
3. Aune, Revelation 6-16, 662,
4. Paulien, What the Bible Says About the End-Time, 111.
5. Neall, "Sealed Saints and the Tribulation," 257.
6. Ibid., 256.
7. Adapted from Roberto Badenas, "New Jerusalem—The Holy City," in Symposium, on
Revelation—Book 2, Daniel and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD: Biblical
Research Institute, 19S2), 256; also Aune, Revelation 17-22, 1144-1145.
8. Beasley-Murray, 315.
9. Badenas, 255.

ДРАКОН И ЖЕНА (12:1-17)
С Откровения12 начинается третья и последняя часть книги Откровение: раскрытие содержания маленького свитка (Откр. 10). В главах 12-13 устанавливаются декорации для великой кульминации земной истории: там происходит представление действующих лиц, играющих важные роли в заключительной битве. Хиастическая структура показывает, что эти главы являют собою центр книги. Глава 12 состоит из трех эпизодов: рождение младенца(12:1-6); низвержение сатаны с неба, которое функционирует как некий род интерлюдии(12:7-12); и преследование драконом жены и ее ребенка(12:13-17).
Жена, младенец и дракон (12:1-6)
Иоанн опять находится в Духе и видит новое видение. Прежде описания последней битвы между Богом и Его верным народом и между сатаной и его последователями, он объясняет, где находится корень вражды, которая готова потопить верный Божий остаток последнего времени (cм. 12:17). Действующие лица, появляющиеся здесь нам сцене кардинально отличаются от тех, что были в первой половине книги.
И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.
3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.
5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.
6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
Примечания
12:1 "Великое знамение." Греческое слово semeion («знак», «отметина», «чудо») в Евангелии от Иоанна используется применительно к чудесам Иисуса. Семь раз оно встречается в Откровении; четыре раза оно относится к чудесам, творимым приспешниками сатаны для обольщения мира во время конца (Откр. 13:13-14; 16:14; 19:20). Здесь, а также в 12:3 и 16:1, оно, однако, кажется, означает поразительную увиденную картину, которая захватывает внимание.
"Жена." Некоторые комментаторы (в первую очередь, Римские католики) утверждают, что жена из Откр. 12:1 – это Мария, мать Иисуса. Эта линия истолкования не признает символическую природу книги Откровение. То, что происходит дальше в главе противоположно тому, что можно сказать о Марии (особенно если здесь рассматривается буквальное толкование). Как замечает Г.К. Бил, «Жена преследуема, она бежит в пустыню», где ее питают 1260 дней и «у нее появляются еще дети, которые описаны как верные христиан».1 Однако, жена часто используется в качестве символа Божьего народа, как в Ветхом (Ис. 54:5-6; Иер. 3:20; Иез. 16:8-14; Ос. 1-3; Амос 5:2), так и в Новом (2 Кор. 11:2; Eф. 5:25-32) Заветах. К тому же, образ Израиля, как жены, находящейся в родах, часто появляется в Ветхом Завете (напр., Ис.26:17-18; 66:7-9; Иер. 4:31; Мих. 4:10). Дж. Мэссинберд Форд замечает: «Хотя жена может означать одну личность, но исследование Ветхозаветного фона предполагает, что это собирательный образ, как два свидетеля. В Ветхом Завете образ жены – это классический символ Сиона, Иерусалима и Израиля».2 Символ чистой и верной жены постоянно используется для обозначения народа Божьего везде в Откровении (Откр. 19:7-8; 22:17), тогда как блудница означает отступивших и неверных (Откр. 17-18). Этот аргумент подтверждает, что эта удивительная жена из Откр. 12 символизирует народ Божий, и это толкование соответствует контексту всей сцены Откр. 12(cм. Откр. 12:17).
"Облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд." Это сильная аллюзия на сон Иосифа, где солнце, луна и одиннадцать звезд (Иосиф, несомненно, двенадцатая) представляют Иакова, его жену и их сыновей, патриархов двенадцати колен Израиля, которые произошли от них (Быт. 37:9-10). Жена из Откр. 12 очень похожа на невесту Соломона из Песни Песней 6:10, которая прекрасна, как луна, светла, как солнце. Венец на Глове жены – это Stephanos, венок, венец победы (см. Примечание на Откр. 2:10). Stephanos – это венец, который Бог все время обещает дать Своему верному народу в Откровении (2:10; 3:11). Двенадцать звезд на венце жены вызывают в памяти двенадцать колен Израилевых и двенадцать апостолов церкви Нового Завета.
12:2 "Кричала." Греческое слово krazo не ограничивается в использовании обычным деторождением. В переводе Ветхого Завета на греческий язык (в Септуагинте), оно часто используется для описания вопля к Богу (cм. Пс. 21:6; 33:7; 106:6, 13). Эта фраза в Откровении используется в связи с воплем мучеников к Богу об отмщении (Откр. 6:10).
"Мук." Греческое слово basanizo означает «мучить». Это слово никогда не используется в Библии или греческой литературе «в отношении женщины, испытывающей боли при родах».3 В Новом Завете basanizo обычно используется применительно к страданиям от наказания, суда или преследования (Mф. 8:6, 29; 14:24; Mк. 5:7; 6:48; Лк. 8:28; 2 Петр. 2:8). В Откровении оно встречается только при описании мучений, вызванных сатанинскими силами (9:5) или Богом (11:10; 14:10; 20:10).
12:3 "Большой красный дракон." Слово дракон (греч. drakon) относится к мифологическим существам древнего Ближнего Востока, таким, как левиафан и Раав. В Ветхом Завете, эти два морских чудовища использовались в качестве метафоры, означающей враждебные силы зла, которые притесняли Израиля и были побеждены и уничтожены Богом. Так, например, фараон, препятствовавший исходу, сравнивается как с левиафаном (Пс. 73:14; Ис. 30:7), так и с Раавом (Пс. 88:11; Ис. 51:9-10). Исайя говорил о дне, когда Бог поразит «левиафана – змея, изгибающегося» (Ис. 27:1). У Иеремии Вавилон сравнивается с пожирающим чудовищем (Иер. 51:34). Иезекииль говорил о Египетском фараоне, как о «большом крокодиле, который лежит среди рек своих» (Иез. 29:3; 32:2). Кроме того, образ семиглавого чудовища был хорошо известен в древности на Востоке».4 В Откр. 12:9 о драконе сказано, что это «древний змий, называемый Диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную». Это аллюзия на повествование об искушении в Быт. 3, где искусив первую человеческую пару, змей принес грех на землю. Именно на этом Ветхозаветном фоне Иоанн рисует образ древнего врага Бога и Его народа. О значении красного цвета, как цвета гонения и кровопролития См. Примечание на Откр. 6:4
"Семь диадем." Семь корон на головах дракона – это царские короны (греч. diadema, "диадема"). См. далее Примечание на Откр2:10.
12:4 "Хвост." См. Примечание на Откр.9:10.
" С неба… звезд." Звезды в Иудейской традиции символизировали существ высшего порядка, которые могли из-за своего бунта против Бога, стать бесовскими и злыми. См. Примечание на Откр. 8:10.
12:6 "1260 дней." Параллель между Откр. 12:6 и 14 дает твердый аргумент в пользу что два временных обозначения «время, времена и полувремя» и «1260 дней» относятся к одному и тому же периоду, а именно, к периоду преследования жены драконом (См. Примечание на Откр. 12:14). Этот период, когда жена находится в пустыне, соответствует сорока двум месяцам попирания святого города язычниками (Откр. 11:2) и 1260 дням, данным двум свидетелям для пророчества во вретище (Откр. 11:3-6). Представляется, что эти временные обозначения в Откровении имеют больше качественное, нежели количественное значение. О значении этого периода См. Примечание на Откр. 11:2.
Толкование
12:1-2 Иоанн видит великое знамение на небе. Эпитет «великое», использованный по отношению к знамению, указывает на то, что Иоанн видит нечто особое и выдающееся. Это знамение – жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Слово «знамение», сказанное здесь о жене, предполагает, что это не буквальная женщина, но что это символ.5 Этот символ был хорошо знаком читателям Откровения дней Иоанна, так как в Ветхий Завет представляет народ завета, Израиль, в качестве жены, супруги Божьей. Подобным же образом Новый Завет говорит о последователях Христа, называя их женой или невестой Христа. Исайя говорил об Израиле: «твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его» (Ис. 54:5). Павел называет «вышний Иерусалим» «матерью» народа Божьего на земле (Гал. 4:26).
Описание жены в Откр. 12:1, явно, вытекает из описания невесты Соломона, которая была «прекрасной, как луна, светлой, как солнце» (Песн. 6:10). Исайя говорит о Боге: «Он облеку меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61:10). Именно в этом смысле нужно понимать описание жены в Откр. 12. Сияние ее внешности происходит от света славы Евангелия (cм. 2 Кор. 4:6; Откр. 1:16), в то же время она стоит на основании Ветхозаветного откровения, которое отражает свет Евангелия.6 Венец из двенадцати звезд означает двенадцать колен Израилевых и двенадцать апостолов, указывая на то, что Христианская церковь является продолжением народа Божьего Ветхого Завета. Примечательный образ жены из Откр. 12 символизирует народ Божий Ветхого и Нового Заветов, невесту Христа (Откр 12:17; cм. далее 19:7-8; 22:17). «Она предстает в подлинной небесной, славной красе характера, несмотря на кажущуюся бренность и изменчивость ее земной истории».7
Эта удивительная жена имеет во чреве и вот-вот должна родить. Она кричала от болей и мук рождения. Иисус сравнивал печали учеников по поводу Его смерти с женщиной, которая «рождает» и «терпит скорбь» (Ин. 16:21-22). Метафора, сравнивающая Израиль с женщиной, испытывающей боль при родах, часто встречается в Ветхом Завете (напр., Ис. 66:7-9; Иер. 4:31; Мих. 4:10). Язык, который Иоанн использует при описании болезненных родов, отражает записанное в Ис. 26:17-18:
«Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи.
Были беременны, мучились, - и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали».
Жена, появившаяся на небе в Откр. 12, несомненно, представляет Израиль Ветхого Завета с двенадцатью коленами, где рождается Мессия. Подобно тому, как женщина испытывает боль, рождая ребенка, так происходило и с Израилем, готовящимся к приходу обетованного Семени. Как указывает Откр. 12:4, сильная боль жены происходила от того, что дракон доставлял ей мучения в то время как она готовилась дать жизнь младенцу: «Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца». Мучения, причиняемые жене, это, конечно же, часть плана сатаны, заключавшегося в том, чтобы уничтожить народ завета и предотвратить рождение семени жены. (Быт. 3:15).8 Так следует понимать мучения жены, так как слово «мучиться», которое употребляется здесь, никогда не использовалось греками «в отношении женщины, испытывающей боли при родах».9
Ис. 26:18 утверждает, что древний Израиль не мог «доставить спасения земле»; это было сделано Иисусом Христом. То, что мы наблюдаем в Откр. 12 – это переход от Израиля, народа Божьего Ветхозаветного периода к христианской церкви, народу Божьему нового времени. Откровение 12:13-17 указывает на то, что подобно тому, как жена Израилева часто испытывала мучения, готовясь к приходу Мессии, так и церковь мучима во время приготовления к пришествию Христа.
12:3-5 Теперь Иоанн описывает второе действующее лицо этой драмы, – а именно, мучителя жены. Он видит другое знамение на небе; это знамение, явно, связано с первым из Откр. 12:1. Это знамение – большой красный дракон. Согласно Откр. 12:9 дракон означает сатану, чье устрашающее обличье Иоанн описывает, используя древние мифологические образы, которые в Ветхом Завете использовались в качестве символа сил зла, притеснявших Божий народ завета. Красный – это цвет притеснения и кровопролития (см. Откр 6:3-4; 4 Цар. 3:22-23; Откр. 17:3-6), и он означает деспотичный характер сатаны, чьи нападки направлены против церкви.
О драконе сказано, что он с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Как утверждает Уильям Г. Джонсон на основании Откр. 17:9-11, семь глав дракона «представляют царства, через которые действовал сатана, чтобы угнетать народ Божий на протяжении веков» с целью помешать приходу семени жены. Рога – это символ политических сил (cм. Откр. 17:12). Десять рогов зверя из моря – это десять рогов четвертого зверя из книги Даниила, где они символизируют царства, появляющиеся после распада Римской империи на десять частей (Дан. 7:7, 23-24; cм. Откр. 17:12). Семь диадем на головах дракона говорят о ложных претензиях сатаны на обладание полнотой власти и силы в противовес истинному царю «Царю царей и Господу господствующих», у Которого «много диадим» (cм. Откр. 19:12-16). Дракон, прежде всего, символизирует сатану, стоящего за властью языческого Рима и стремящегося уничтожить Христа, а затем Его последователей. Десять рогов дракона предполагают, что работа сатаны против церкви будет продолжаться в значительной степени на протяжении периода, следующего за распадом Римской империи.10
Хвост дракона увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Это напоминает Дан. 8:10, где сказано, что враг Бога и Его народа «вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Звезды в Откровении символизируют ангелов (Откр. 1:20). Кроме того, Откр. 12:7-9 весьма ясно говорит, что эти «звезды» небесные, которых дракон увлек своим хвостом, - это падшие ангелы, присоединившиеся к сатане в его восстании против Бога и «низверженные с ним» на землю (12:9). В сцене пятой трубы сатана стоит за бесовской саранчой, которая мучает людей жалом, находящимся в хвостах (cм. Откр. 9:1-11). Мы можем заметить, что хвост – это символ обольщения с помощью уловок, использованных сатаной, чтобы ввести в заблуждение других, побудить их восстать против Бога и пойти в след за ним (cм. Откр. 12:9). Иоанн здесь представляет сатану в качестве обольстителя, таким же он изображен и на протяжении всей остальной книги Откровение (13:13-14; 18:13-16; 20:7-10).
Далее Иоанн видит, что дракон стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Это стояние дракона («древнего змия», в Откр. 12:9) перед женою говорит о сильной враждебности, питаемой змеем по отношению к жене, и вражде между семенем змея и семенем жены, о которой было сказано в Быт. 3:15. Откр. 12:5 говорит о том, что сатана жалил Христа в пяту. Попытки сатаны уничтожить Христа, начавшись с момента Его рождения, продолжались до конца служения Иисуса.
Наконец младенец рождается. Иоанн не оставляет своим читателей каких-либо сомнений в том, что это Никто иной, как обетованный Мессия, Иисус Христос. Он тот, Кому надлежит пасти все народы жезлом железным. Иоанн здесь ссылается на Пс. 2:7-9, посвященный царю, где царь из рода Давида, является помазанником, которому Бог говорит: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным».
Откр. 12:5 также эхом отражает пророчество Михея, говорящее о «о Владыке в Израиле», который родится в Вифлееме: «Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить... И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Mих. 5:2-4).
Теперь истинный царь, потомок Давида, родился, и в Нем все обетования о царе рода Давидова нашли свое определенное исполнение (cм. Откр. 5:5). Откр. 19:15-16 показывает Его в роли «Царя царей и Господа господствующих», Который пасет народы жезлом железным.11
Ничего не говоря о Его жизни и смерти Иоанн описывает, что Христос был восхищен к Богу и престолу Его, где начинается Его правление в небесных дворах. Это отсутствие описания земной жизни можно объяснить, как считает Уильям Баркли, на основании того факта, что через всю книгу проходит «интерес Иоанна не к человеческой стороне Иисуса, а к вознесшемуся Христу, который может избавить Свой народ во время нужды».12 Именно после Его вознесения церковь сталкивается со взрывом сатанинской ярости. Это излитие сатанинской ярости на церковь и является темой Откр. 12:6 и 13-17
12:6 (и ст. 14) После восшествия Христа на небо церковь становится объектом жестоких нападок сатаны. Жена бежит в пустыню, где ее питают 1260 дней. Пустыня – это приготовленное для жены место от Бога. Эта сцена похожа на бегство Израиля от фараона и египтян (Исх. 13:17-16:21) в пустыню, где Бог заботился об Израиле и давал им в пищу манну для их пропитания. Роберт Моунс объясняет: «для Иудейского народа пустыня говорила о Божественном провидении и близком общении».13 Основываясь на модели опыта Израиля в пустыне, Иоанн показывает, что народ Божий чувствует Его заботу и духовно питается от Бога во время трудностей пустыни и сурового гонения, которое они испытывают в мире. Божья забота о жене, находящейся в пустыне, явно описана с целью уверить «страдающих христиан в том, что какими бы тяжелыми не были испытания, которые они, возможно, будут призваны перенести, Он бодрствует над Своей церковью и поддерживает ее».14
Период «1260 дней», когда жена находится в пустыне, соответствует периоду пророческого служения двух свидетелей, совершаемого во вретище (Откр. 11:3-6). Параллель, существующая между Откр.12:6 и 14 показывает, что «1260 дней» - это то же самое, что «время, времена и полвремени» из Откр. 12:14. Это связывает Откр. 12 с пророчеством Даниила, где «время, времена и полвремени» - это период деятельности малого рога (7:24-25; 12:7). Представляется ясным, что, показывая жену в пустыне, Иоанн указывает на гонения Божьего народа от преследующей власти малого рога в пророчестве Даниила. Кроме того, время, отпущенное язычникам для попирания святого города – сорок два месяца (Откр. 11:2), это же временное обозначение используется в связи с владычеством зверя из моря над землею в Откр. 13:5-8.
Представляется, что все эти временные обозначения относятся к одному и тому же отрезку времени. С одной стороны, это время власти зла, отмеченное притеснениями и гонениями на народ Божий. С другой стороны, народ Божий, хотя и изгнан в пустыню, одет во вретище, гоним, преследуем, но сохраняется под защитой Бога и несет свое верное свидетельство о Христе и Евангелии.
Все эти временные отрезки означают три с половиной года. Как уже обсуждалось ранее (применительно к попиранию святого города язычниками и пророческой деятельности двух свидетелей в Откр. 11), представляется, что буквальное понимание трех с половиной лет здесь не подразумевалось. Скорее они относятся к особому периоду времени, приблизительно составляющему двенадцать столетий, на протяжении которых народ Божий испытывал сильные трудности и страдания из-за верности Христу. Этот период, однако, не длится до Второго Пришествия, так как после 1260 дней сатана сосредотачивает свои нападки на прочих от семени жены.15
Теологическое значение этих трех временных обозначений, вероятно, является основным центром внимания Иоанна в этом отрывке. Согласно Евангелию от Иоанна, три с половиной года – это период земного служения Христа, отмеченный отвержением и пренебрежением со стороны тех, кого Он пришел спасти. Иначе говоря, то, что переживают последователи Христа в мире – это по сути то, что перенес Сам Иисус, облеченный «во вретище» во время Своей жизни и верного свидетельства. Он ясно сказал Своим последователям, что «если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20). «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Mф. 10:38).
Война на небе (12:7-12)
Откровение 12:7-12 представляет собою некую интерлюдию, прерывающую дальнейшее описание преследования жены драконом. Она помешена после сообщения о вознесении Христа и побеге жены в пустыню и между последующим описанием нападок сатаны на церковь. Ее цель в том, чтобы дать некоторую специфическую информацию о действиях дракона и его ненависти к жене и ее потомкам.
7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,
8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.
11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.
12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
Примечание
12:7 "Михаил." Михаил (евр. mika'el, "Кто подобен Богу?") упоминается пять раз в Библии. В книге Даниила – он вождь или «князь» ангелов, ведущих войну против князей царств Персии и Греции (10:13,21), которые отождествляются с сатаной. В Дан. 12:1 Михаил – это «князь великий», который защищает народ Божий в последние дни земной истории. В послании Иуды — это «Архангел», а здесь в Откровении 12:7 - вождь небесного воинства.16
12:9 "Древний змий." См. Примечание на Откр. 12:3.
"Диаволом и сатаною. " Греческое diabolos буквально означает «клеветник». Это слово обычно в греческом используется для передачи еврейского satan, означающего «сатана» («противник»). Это предполагает, что оба слова являются синонимами.17 Сатана в Ветхом Завете предстает как противник и обвинитель народа Божьего в небесном совете (Иов. 1:6-2:6; Зах. 3:1-2) и искуситель (1 Пар. 21:1). Ветхий Завет рисует его, как ангела света, который некогда служил Богу, но из-за своей гордости захотел стать выше Бога и поэтому был изгнан с небес (cм. Ис. 14:12-15; Иез. 28:12-17). В Новом Завете сатана – это злобный враг Бога и Его народа, Иисус назвал его правителем мира сего (Ин. 12:31; 14:30; 16:11) и «лжецом, и отцом лжи» (Ин. 8:44). В Откр. 12 он назван искусителем всего мира (12:9; cм. далее 20:3,10) и «клеветником братьев наших, клеветавшим на них пред Богом нашим день и ночь» (12:10). В Откр. 13 он действует через своих двух союзников, зверя из моря и зверя из земли, чтобы погубить весь мир, обманом заставив поклоняться ему, а не Богу. Наконец, сатана и его союзники и приспешники заканчивают свой путь озере огненном после тысячелетнего царства (Откр. 20:7-10).
"Низвержен." Греческое слово hallo ("изгонять" или "низвергать") имеет юридический смысл; это «термин, означавший отлучение от церкви» и юридическое наказание (cм. Mф. 3:10; 13:41-42; Ин. 15:6; Откр. 2:10).18
Толкование
Откровение12:7 представляет новую сцену, где место действия переносится с земли на небо. Иоанн теперь сообщает нам, что великая вражда между драконом и женою – это часть большей драмы, космической по своему масштабу.
12:7-9 И произошла на небе война. Участниками этой войны являются Михаил и Ангелы его и противостоящие им дракон и ангелы его. Эта война явно происходит после того, как родившийся младенец возносится с земли (12:5). Контекст указывает, что Михаил, вождь воинства небесного, это Сам Христос (cм. 12:10-11), тогда как сатана – это антихрист, противник Христа. Откр. 12:3 говорит о падших ангелах, что присоединились к сатане в его восстании против Бога и были «низвержены с ним» на землю (12:9). Это указывает на то, что в своем восстании против Бога сатана приобрел себе большое число союзников. Битву, которую они ведут, следует понимать не как физическую, а, скорее, как словесную. Сказано, что и Христос, и сатана вовлечены в борьбу за преданность небесных существ. Однако, как далее говорит текст, сатана не устоял, у него не было достаточно сил, чтобы противостоять Христу. Таким образом, он и его союзники потеряли свое место на небе и свободный доступ туда. Иоанн желает запечатлеть в уме читателей тот факт, что сатана, могущественный ангел, и бесовские силы «не устояли», не смогли победить в войне против Христа и Его верных последователей.
Иоанн далее предлагает три признака для отождествления дракона. Во-первых, он – древний змий. Это аллюзия на Быт. 3, где через змея сатана обольстил Адама и Еву, принеся, таким образом, грех на землю. Во-вторых, его называют диаволом и сатаною (что значит, соответственно, «клеветник» и «противник»), врагом Бога и Его народа. Иисус говорит о нем, что он – «князь мира сего» (Ин. 12:31; 14:30; 16:11). Петр называет его «противник ваш диавол» (1 Петр. 5:8). Искушая Иисуса, сатана утверждал, что власть над землею была дана ему, и он может давать ее кому хочет (Лк. 4:6). В Откр. 12:10 он назван «клеветником братьев наших, клеветавшим на них пред Богом день и ночь». Это рисует обвинения сатаны пред Богом в адрес Иова (Иов 1:6-12), а также его обвинения против Иисуса, великого иерея (Зах. 3:1-2).
Наконец, дракон отождествляется с обольщающим всю вселенную. Его обольщение началось в Эдемском саду (Быт. 3:1-7). С тех пор он для своих целей использует все средства, чтобы ввести людей в заблуждение и сбить их с пути (2 Кор. 2:11; 11:3, 14; Eф. 6:11). Сатана стоит за всяким обольщением, совершаемым властями этого мира по мере приближения мировой истории к своему концу (Откр. 13:11-17; 18:2-3; 19:20; 20:10).
Потерпев поражение, сатана низвержен на землю вместе со своими ангелами, которые присоединились к нему в восстании против Бога. Когда произошло это низвержение сатаны? Откр. 12:10 указывает, что война между Христом и сатаною (ст. 7) имела отношение к передаче власти и правления Христу (событию, описанному в Откр. 4-5). Оно, явно, не обошлось без какого-либо рода сопротивления и противодействия со стороны сатаны. Даже более того, сатана поднял открытый мятеж. Фраза «низвержен» означает отлучение от общества (cм. Ин. 9:34-35) и «юридическое наказание» (cм. Mф. 3:10; 13:41-42; Ин. 15:6; Откр. 2:10). Это «низвержение» сатаны с неба предполагает его отлучение от небесного совета. Это не его изгнание с неба, когда он восстал против Бога в самом начале истории грехопадения (cм. Ис. 14:15; Иез. 28:16-18). В промежутке между этим событием и смертью Христа на кресте сатана, несомненно, все еще имел доступ в небесные дворы. Мы видим, что он приходил на собрание сынов Божьих пред Господом в небесном чертоге (cм. Иов 1:6-12) и обвинял перед Богом Иисуса, великого иерея, в небесном суде (Зах. 3:1-2).
Но таковое положение изменилось со смертью Христа на крессе, где поражение сатаны стало гарантированным. Именно на кресте всей вселенной стало ясно, каков Бог и каков характер его правления. Подобным же образом у креста раскрылся характер сатаны. Хотя он был человекоубийцей от начала, но именно на кресте вся вселенная увидела его истинный характер. В следствие этого сатана был навсегда изгнан из небесных дворов; с этого момента для него уже не нашлось уже ля него и его ангелов места на небе. Иисус ссылался на изгнание сатаны, как на юридический акт, говоря «ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31; cм. далее Лк. 10:18; Ин. 14:30; 16:11). Это ныне относится к смерти Иисуса на кресте. Сатана низвержен именно благодаря смерти Иисуса, так же как благодаря ней Христос был возведен на небесный престол (cм. Ин. 12:32).
Откровение 12:10 проливает дополнительный свет на это ныне. Оно указывает, что вознесение Христа и последовавшее за ним возведение Его на небесный престол произошло (cм. Откр. 5), «царство Бога нашего и власть Христа Его» наступило, и сатана был полностью изгнан с неба. Крест – это поворотный пункт в истории человечества, имеющий космическое значение и ценность, «когда Божье «личное правление» заменяет узурпацию власти сатаной, и власть переходит к Христу Божьему».19 Как говорит Джон Свит, «Христос ныне царит одесную Отца, но на земле с узурпаторскими властями еще нужно сражаться» (Откр. 12:17; 1 Кор. 15:24-26).20
12:10-12 Иоанн слышит еще один громкий голос, говорящий на небе, победной песнью возвещающий Божью победу над властью сатаны и установление Божьего правления в мире, и царственную власть Христа. Этот гимн – один из многих гимнов в Откровении, прославляющих великие Божьи дела на благо человечества, воспетых спасенными или двадцатью четырьмя старцами (cм. Откр. 5:9-14; 11:11-15; 15:3-4; 19:1-6). Хотя Иоанн не указывает, кто эти певцы, но выражение «клеветник братьев наших» предполагает, что их несколько. Скорее всего, это двадцать четыре старца, представители искупленного человечества в небесных дворах.
Песнь начинается с наречия, говорящего о времени, - ныне. Это слово относится, прежде всего к долгожданному изгнанию сатаны, клеветника братьев наших с неба (cм. Ин. 12:31); во-вторых, к спасению и силе и царству Бога нашего, которое приходит на смену узурпаторскому правлению сатаны и его злоупотреблению властью; в-третьих, к переходу власти ко Христу Божьему, который, будучи возведен на престол одесную Отца, царствует здесь, на земле, среди узурпаторских сил (Откр. 12:17; 1 Кор. 15:25-28).21 Откр 12:10 имеет отношение к воцарению Христа, которое произошло после Его смерти, воскресения и последовавшего за этим вознесения на небо; оно совершилось на Пятидесятницу (Деян 2:32-36) и описано в Откр. 4-5.
Все, о чем воспевается в этом гимне, - спасение, установление Божьего правления в мире, возвращение царской власти Христу – стало возможно посредством низвержения «клеветника братьев наших», клеветавшего на них пред Богом нашим день и ночь. Здесь нам открыт характер и интенсивность деятельности сатаны. Иоанн сообщил нам ранее, что четверо животных воздавали славу Богу днем и ночью (Откр. 4:8). Сатана выдвигает свои нескончаемые обвинения против Его народа «день и ночь». Не удивительно, что его изгнание с неба вызвало такую огромную бурю восторга, хвалы Богу и Христу.
Вместо того, чтобы принести поражение последователям Христа, обвиняя их «пред Богом день и ночь» (12:10), сатана сам терпит поражение.22 Его обвинения оборачиваются против него. Последователи Христа победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего. Здесь заключен секрет победоносной жизни последователей Христа. Их победа над сатаной приходит благодаря тому, что Христос совершил на кресте. Кровь Христа приносит победу. Темой Откровения является не военное сражение (или сражения), не политическое событие (или события), но, скорее, окончательная победа над грехом и сатаной, завоевание, свершенное закланным Агнцем. В Его крови гарантирована победа. Смерть Христова в Откровении – это событие прошлого и одновременно, реальность настоящего.
Победа над сатаной – это также результат верного свидетельства народа Божьего о Христе и Евангелии. Их победа подтверждается в дальнейшем их преданностью Христу, которую они ценят выше, чем свою собственную жизнь. Несмотря на трудности и преследования они остаются верными и преданными Ему даже до смерти. Это напоминает предостережение, данное Христом Смирнской церкви: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). Павел был всецело уверен, что «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38-39).
В то время как низвержение сатаны с неба вызывает великую радость всех небожителей, это горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол. Как объясняет А. Ярбро Коллинз, победа Христова над сатаной является лишь частичной; он потерпел поражение на небе, но все [еще] царствует на земле».23 Земля и море, взятые вместе, представляют всю землю. Это предполагает универсальность и всемирный характер деятельности сатаны. Это становится особенно важным в свете того, что в Откр. 13 именно из моря и из земли из земли (в Греческом некое слово обозначает рожденный из земли) выходят два союзника сатаны, обольщая всю землю восстать против Бога. Это «горе земле» особо значимо, потому что сатана в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Первая причина его ярости в том, что он низвержен с небес.
Во-вторых, правление сатаны над землей перешло ко Христу, означая начало Его вечного царства. Сатана, без сомненья, является побежденным врагом. У него не хватило сил победить, сражаясь со Христом в небесных обителях. Более того, он не только потерпел поражение на небе, но и терпит поражение от последователей Христа. Он исполнен великой ярости и гнева. Теперь все его внимание сосредоточено на земле.
Так часто происходит в жизни, что человек испытавший унижение и потерю вымещает свою злые чувства на окружающих, которые кажутся слабее его. Именно это мы видим здесь, в Откр. 12. Сатана исполнен ярости, так как он знает, что у него мало времени. Он понимает, что проиграл войну. Крест дал твердую гарантию его поражения. Теперь он всю свою ярость изливает на последователей Христа, которые верны и преданы Ему «до смерти». Таково положение, в котором находится верный Божий народ, когда земная история приближается к своему концу.
Сатана и семя жены (12:13-17)
Интерлюдия объясняет причины великой ненависти сатаны, направленной против народа Божьего. Сатана осознает свое бессилие в борьбе со Христом. Не сумев победить Христа, он все свое внимание направляет на последователей Христа, желая причинить им вред и погубить их. Мы сейчас возвращаемся к сцене Откр 12:6, описание которой повторяется в ст. 13-14.
13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.
14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.
15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.
16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.
17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
Примечания
12:14 "Времени, времен и полвремени." Это временное указание первый раз появляется в книге Даниила (7:25; 12:7). Большинство толкователей понимают второе слово, как имеющее значение двойственности («два времени»); таким образом, фраза означает «год, два года и полгода». Параллель между Откр. 12:6 и 14 показывает, что «время, времена и полувремя» и «1260 дней» - это один и тот же период.
Откровение 12:6 Откровение 12:14
«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (См. Примеание на Откр. 11:2.) «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени»
12:15 "Из пасти." О значении «уст» в Откровении применительно к сатане см. Примечание на Откр. 9:19.
12:15 "Воду, как реку." Подобная реке вода, исходящая из пасти змея может означать как минимум две вещи. Прежде всего, она может символизировать попытки сатаны уничтожить церковь при помощи физической силы и преследования. Поток воды – это в Ветхом Завете частый символ враждебных народов, нападавших и притеснявших Израильский народ (Пс. 68:2-3). Говоря о своих врагах, псалмопевец утверждает, что если бы Бог не защитил Свой народ, то воды поглотили бы их и бурлящий поток увлек бы их души (Пс. 123:2-5). Исайя пророчествовал, что Господь наведет «воды реки [Евфрата] бурные и большие», которые наводнят Иудею (Ис. 8:7-8). Иеремия описывает Египет, как «наводняющий поток», который «потопит землю» (Иер. 47:2; cм. далее 46:7-8). В Откровении река Евфрат символизирует нечестивых, которые поддерживают Вавилон, великую блудницу (Откр. 16:12; 17:15).
Подобная наводнению река, исходящая из пасти змея может также символизировать сатанинские попытки потопить церковь волною обольщения и ложного учения.25 Эта линия толкования предполагает, что наводняющие воды – это «река обольщения».26 То, что здесь сатана назван не драконом, а змеем, и упоминается его пасть [уста], из которой выходит бурная река, это может быть аллюзией на змея в Эдемском саду (Быт. 3:1-7). Нужно отметить, что далее в книге уста дракона, зверя, лжепророка являются источником, откуда исходят три нечистых духа, чтобы собрать весь мир на битву Армагеддон (Откр. 16:13-14). Это было бы согласовано с описанием действий сатаны в Откровении по обольщению всего мира во время конца (Откр. 12:9; 13:14; 18:2-3; 19:20; 20:10).
Оба эти толкования основаны на сильных библейских доводах. Будучи таковыми, они не являются взаимоисключающими. Взятые вместе, они говорят о двух стратегиях, которые использовал сатана, пытаясь нанести вред и погубить народ Божий во время символических трех с половиной лет, когда жена находилась в пустыне. Эти две стратегии – это сила и гонение и обман, и лжеучение.
12:17 "Прочими." Греческое слово loipos (здесь используется в форме множественного числа) означает «оставшиеся» или «остаток». Это слово принадлежит к группе нескольких еврейских и греческих слов, обычно переводимых как «остаток» в английских переводах. Слово «остаток» в Ветхом Завете обычно используется для обозначения группы израильтян, переживших войну, уничтожение или какие-либо бедствия, они были сохранены, чтобы продолжать быть избранным Божьим народом (напр. Ис. 10:20-22; 11:11-12,16; Иер. 23:3; 31:7; Мих. 2:12; Соф. 3:13). В Ветхом Завете часто повторяется тема, что когда большинство народа отступает, то малый остаток остается верным Богу (например, когда Бог напомнил Илии, что семь тысяч не поклонились Ваалу; 3 Цар. 19:18). В Откровении слово («оставшиеся») встречается три раза по отношению к Божьему народу: «прочие» в Фиатире (2:24) и Сардисе (3:2) и в 12:17 применительно к Божьему народу последнего времени, «прочие» от семени жены.27
"Имеющими свидетельство Иисуса Христа." Греческое слово echo в Новом Завете означает «иметь» в смысле «крепко держаться за то, что имеешь».28 Это говорит о том, что остаток в Откр. 12:17 имеет «свидетельство Иисуса». Выражение «свидетельство Иисуса Христа» в греческом может быть истолковано, как родительный падеж и объекта, и субъекта. Другими словами, это можно понимать, как свидетельство об Иисусе Христе (Иисус, соответственно, является объектом христианского свидетельства), и как свидетельство, которое несет Сам Иисус через тех, кто имеет дар пророчества (например, через самого Иоанна). Контекст книги Откровения говорит в пользу последнего. В Откр. 1:2 свидетельство Иисуса – это «слово Божье», которое Иисус передал Иоанну в форме видения. Иоанн несет «свидетельство Иисуса Христа». Это предполагает, что содержание Откровения – это «свидетельство» Христа, которое Он дал Своей церкви через пророка Иоанна (см. Примечание на Откр. 1:2).
Откр. 19:10 далее определяет «свидетельство Иисуса, «как дух пророчества» (см. далее Откр. 22:9). Роль пророков в Новом Завете заключается в том, чтобы нести свидетельство Иисуса Его народу. Таким образом, фраза «свидетельство Иисуса» в Откровении не относится к содержанию книги Откровение, которое на протяжении книги определяется как «слова пророчества» (1:3; 22:7,10,18-19), состоящие из «того, что Иоанн видел, а именно, слова Божьего и свидетельства Иисуса» (Откр. 1:2 – буквально с английского – примечание переводчика). Эта фраза так же не относится к свидетельству церкви о Христе, так как в книге свидетельство церкви всегда названо «свидетельством» (cм. Откр. 6:9) или «свидетельством своим» (11:7; 12:11; см. далее Примечание на Откр. 6:9). Представляется, что выражение «свидетельство Иисуса» относится либо к «свидетельству, которое нес Сам Иисус» в Своем служении, будучи в человеческой плоти, либо к Его откровению о Самом Себе, данном церкви «в работе Святого Духа через вдохновение рабов Его, пророков».29 Пророки в Новом Завете - это носители откровения Христа. Именно из-за своего верного свидетельства «слова Божьего и свидетельства Иисуса» (см. Откр. 1:2) Иоанн был выслан на остров Патмос (1:9). Откр. 12:17 указывает, что пророческое откровение не закончилось со смертью Иоанна, так как Божий народ последнего времени будет иметь дар пророчества (cм. Откр. 19:10).
Толкование
12:13-14 Первые слова отрывка объясняют, почему сатана исполнен ярости против церкви: Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену. Главная причина его ненависти происходит от его низвержения с неба. Неудивительно, что он, потерпев поражение от Христа, исполнился великой ненависти к последователям Христа, которые в Откр. 12:17 названы «прочими от семени ее». Далее текст в основном повторяет то, что уже было сказано в ст. 6. Добавляется только одна новая деталь. Жене даны два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню, в свое место. Ссылка на крылья орла вызывает в памяти Ветхозаветные тексты, говорящие о том, что когда фараон гнался за народом Израильским, сбежавшим из Египта, Бог нес их «на орлиных крыльях» и принес их к Себе (Исх. 19:4; Втор. 32:11-12). Также в пророчестве Исайи орлиные крылья связываются с возвращением Израиля из пленения (Ис. 40:31). То, же, что Бог сделал для Израиля в пустыне во время исхода и при возвращении из плена, Он в Откр. 12 делает для жены/церкви, оберегая и поддерживая ее, чтобы она могла остаться верной.
12:15-16 Чтобы уничтожить жену пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку. Потопляющая река, выходящая из пасти змея символическим языком представляет две стратегии сатаны – преследование с помощью силы и обман с лжеучением – для причинения вреда народу Божьему во время символических трех с половиной лет нахождения церкви в пустыне. Упоминание змея, а не дракона, а также его пасти воскрешает в уме лживые речи змея в Эдемском саду (Быт. 3:1-5). Подобно тому, как змей обманул первую женщину, так же теперь сатана пытается увлечь народ Божий потоком лжи и ложных учений (cм. далее 2 Кор. 11:3).
Однако, здесь исполняется Божье обетование, данное псалмопевцу, что «разлитее многих вод не достигнет его» (Пс. 32:6). Земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку. Этот образ взят из опыта Израиля в пустыне, когда «разверзла земля уста свои и поглотила» Корея, Дафана и Авирона, так как они восстали против авторитета Моисея и его руководства (Числ. 16:32; 26:10; Втор. 11:6; Пс. 115:8). Это также напоминает слова из песни Моисея о том, как Бог простер десницу Свою и «поглотила их земля» - египтян, преследовавших Израиль (Ис. 15:12). Так же, как Бог в прошлом запищал Свой народ от преследования фараона и Моисея от злонамеренного бунта Корея и его сообщников, так Он теперь дает защиту Своей церкви от прибывающих вод преследования и ложного, обольстительного учения.
12:17 Кажется, что сатана весьма огорчен тем, что он все время терпит поражения, стремясь погубить Христа. Не удивительно, что он рассвирепел на жену. Одна из причин его ярости в том, что Бог защищал жену в пустыне. Именно через церковь царство Христа проявляло и продолжает проявлять себя. Оскар Куллманн говорит: «церковь – это земной центр, из которого полное господство Христа становится видимым».30 Сатана не смог повредить ей. Теперь он видит прочих от семени ее и решает вступить в брань с ними. Иисус Христос – это семя жены (cм. Откр. 12:5). Выражение «рассвирепел дракон на жену» и его решение вступить в брань с ними – это явная аллюзия на вражду между змеем и женою, семенем змея и семенем жены, о чем сказано в Быт. 3:15. Иоанн желает запечатлеть в разуме читателей то, что эта сцена – лишь часть великого противостояния, которое началось в 3-ей главе книги Бытие и проходит через всю Библию до времени конца. Однако, борьба не будет длиться вечно, так как намерение сатаны вступить в последнюю битву – это, на самом деле, начало его конца.
Прочие от семени жены, таким образом, это последователи Христа, живущие в последний период земной истории. Их можно распознать по двум отличительным чертам: они – сохраняющие заповеди, Божии и имеющие свидетельство Иисуса Христа. Это то, что делает последователей Христа последнего времени остатком и отделяет их от неверных. Текст указывает, что в конце времени, когда весь мир выкажет свою преданность и верность сатане и его приспешникам (Откр. 13:4,8), у бога будет народ, всецело преданный и послушный Ему, соблюдающий Его заповеди и держащийся свидетельства Иисуса, данного через дар пророчества (cм. Откр. 19:10).
Можно согласиться с утверждением Ганса Ларонделла, что «наличие свидетельства Иисуса не ограничивается церковью конца времени, но является неотъемлемой чертой верных последователей Христа на протяжении всей христианской эпохи».31 Это утверждение может подтверждаться тем фактом, что сам Иоанн являлся посредником, через которого Иисус передавал Свое свидетельство (cм. Откр. 1:2). В Откр. 12:17 Иоанн хочет ясно указать на то, что так же, как Иисус сообщал Свое откровение церкви его дней посредством служения пророков, так же Он будет действовать в самые последние дни земной истории. Так как Иисус будет со Своим остатком последнего времени до самого конца, то они отличаются своим послушанием Ему (cм. Откр. 14:12) и верностью Его свидетельству, открытому через голос пророка в их среде.
Сатана огорчен, но твердо настроен вступить в последнюю битву со Христом. Он, как никогда, устремлен к победе в этой битве. Текст говорит, что он пошел (ушел – буквально с английского – примечание переводчика), чтобы вступить в битву. Это может означать, что он отступил на время, чтобы приготовиться к этому сражению. Зная о своем постоянном поражении, он решает не сражаться в одиночестве, но найти себе союзников в планировании стратегии. Он находит единомышленников в лице зверя из моря (Откр. 13:1-10) и зверя из земли (Откр. 13:11-17). Втроем они составляют ложную троицу в заключительном сражении против Христа и остатка (cм. Откр. 16:13-16). Стратегия этого поддельного союза и его действия в конце времени описаны в следующей главе книги.
Ретроспектива Откровения 12
Видение 12-й главы Откровения подготавливает сцену для того, что происходит во второй половине книги Откровение. Она представляет тему, которая кажется центральной в книге – а именно, тему великой борьбы между добром и злом. Она указывает, что происходящее на земле лишь часть того, что разворачивается в космическом масштабе. То, что происходит с христианами на земле, когда они переносят гонения и трудности из-за своей преданности Христу, - это только часть великого, показанного нам конфликта между добром и злом. Таким образом, понимание 12-й главы книги является предпосылкой для интерпретации событий конца времени в контексте этой великой борьбы.
Начиная с Откр. 12:17 происходит развертывание заключительных событий истории этой земли. Глава 12 выводит на сцену двух главных действующих лиц заключительной драмы земной истории: дракона, которым является сатана, и остаток от семени жены, то есть последователей Христа. Как замечает Меррилл С. Тенней, Откровение говорит о сатане как о реальном противнике, считает «его существование само собой разумеющимся и открывает о нем достаточно, чтобы показать, что он является весьма реальной и страшной личностью».32 Планета земля стала полигоном, где происходит великая борьба. Потерпев поражение при попытке уничтожить Христа и погубить церковь, сатана исполнен ярости. Он решает вступить в последнюю битву и одержать победу над теми, кто назван остатком от семени жены в завершающий период истории нашей земли. События конца времени, таким образом, это последняя попытка сатаны уничтожить святых и помешать осуществлению планов Божьих в мире. Это говорит о том, что в этой последней битве между Христом и сатаной церковь находится на переднем плане.
Божьей славной победой над сатаной начинается правление Божье в мире и царская власть Христа. Слово, которое используется применительно к началу Божьего правления и поражению сатаны – это слово «ныне» (Откр. 12:10). Откровение 5 описывает при помощи символической передачи запечатанного свитка переход власти над землею ко Христу. Но как же объяснить, что Христова победа над сатаной, начало Божьего правления на земле и свобода от сатаны, даруемая во Христе существует на фоне того, что сатана все еще преследует и причиняет зло последователям Христа? Представляется, что это можно понять в рамках общей концепции Нового Завета о том, что одновременно «ныне» и «еще не». Сатана уже побежден, и Христос осуществляет Свое верховное правление «со всякой властью на небе и на земле» (Mф. 28:18). Но подавление всего восстания, однако, еще не произошло. Только после окончания тысячелетнего царства сатана и его сообщники будут окончательно уничтожены (Откр. 20:7-10) и Божье царство навсегда установится во всей вселенной.
Иллюстрация, взятая из истории Второй мировой войны и приведенная Оскаром Куллманном, хорошо помогает это понять. В тот судьбоносный день, когда силы союзников разбили немцев в решающем сражении в Нормандии, исход войны стал ясен, он был лишь вопросом времени. Хотя, возможно, решающее значение этого сражения было признано не всеми, но, не смотря ни на что, оно означало победу. Но война все еще продолжалась до дня победы, когда германия капитулировала и ее угроза, наконец, исчезла.33
Христиане находятся между днем решающего сражения, когда Христос одержал победу над сатаной и днем победы – Христовым возвращением на землю и окончательной капитуляцией сатаны. До этого, Христу, по словам Павла «надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:25). Куллманн утверждает: «Надежда на окончательную победу стает еще тверже из-за несомненной, непоколебимой уверенности, что битва, решившая победный исход войны, уже произошла».34 Таким образом, нам становится ясно, что сатана знает, что у него «немного» времени (Откр. 12:12).
Наконец, Откровение 12 показывает нам сатану, древнего врага Христа, и его последователей. Чтобы впечатлить читателя характером сатанинских действий, Иоанн показывает его в ярком образе дракона, чей вид внушает страх. Вместе со своими сторонниками сатана ведет войну со Христом таким образом, что ни одно создание во вселенной не остается в стороне.35 Меррилл С. Тенней поясняет, что сатана – это «сила, стоящая за событиями этого мира, зловещий разум, ведущий борьбу с святыми Божьими. Конфликт между Агнцем и драконом показывает, что весь ход истории можно объяснить в терминах этого противостояния, которое оканчивается не безнадежным дуализмом, а победой Бога и Христа Его. Эти сверхъестественные составляющие обеих сторон становятся все более явными по мере развития событий, пока, наконец, в заключительной кульминации Бог не удалит дракона с земной сцены одним великим, все расставляющим на свои места судом».36
Однако, вот что Откровение говорит совершенно ясно – сатана, в действительности, побежденный враг. Он потерпел поражение в решающей битве на кресте, где его судьба была бесповоротно определена. Предпринимаемые в течении всей истории постоянных гонений, его попытки погубить и смыть с лица земли церковь потерпели фиаско. В этом содержится как надежда, так и предостережение для народа Божьего, живущего сегодня, когда приближаются события последних дней. Их надежда в том, что они знают, что сражаются с побежденным врагом. Но сознание того, что он проигрывал слишком часто, ожесточает сатану и делает его осторожным. Поэтому он, вступая в заключительную битву с последователями Христа, решительно, как никогда, нацелен на победу. Он готовится к этому сражению вместе с двумя своими союзниками – зверем из моря и зверем из земли (Откр. 13). Об этом повествуют следующие две главы Откровения: о борьбе дракона против остатка (глава 13) и «ответе остатка на нападение сатаны» (cглава 14).37
Endnotes
1. Beale, 628-629.
2. J. M. Ford, 196.
3. Beale, 628-629.
4. See Johnson, 524; Aune, Revelation 6-16, 684-685.
5. Thomas, Revelation 8-22, \ 19.
6. See Morris, 152.
7. Johnson, 514.
8. Thomas, Revelation 8-22,121.
9. Beale, 629.
10. Morris, 152.
11. Johnsson, 17.
12. Barclay, Tfie Revelation of John, 2:78.
13. Mounce, 239.
14. Johnsson, 18.
15. Ibid.
16. For a fuller treatment of the Michael concept in both the biblical and Jewish tradition, see Aune, Revelation 6-16, 693-695.
17. Charles, 1:325.
18. J. Massynberde Ford, 194.
19. Sweet, 201.
20. Ibid.
21. Ibid.
22. Hughes, 140.
23. Collins, The Apocalypse, 141.
24. Anthony A. Hoekema, "Time, (Two) Times, and Half a Time," in The International Standard Bible Encyclopedia, 2d ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1988), 4:854.
25. Beale, 673.
26. Mounce, 246.
27 For an extensive treatment of the subject, see The Seventh-day Adventist Bible Commen¬tary, 7:813-815.
28. General Conference of Seventh-day Adventists. Committee on Problems in Bible Translation.
Problems in Bible Translation (Washington, DC: Review and Herald, 1954), 248; Bauer, 331-332.
29. Pfandl, 320.
30. Oscar Cullmann, Christ and Time (Philadelphia, PA: Westminster Press, 1964), 154.
31. LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 283.
32. Tenney, 175.
33. Cullmann, 84.
34. Ibid., 87. (Italics in original.)
35. Edward Heppenstall, "Sin, Salvation, and the Sanctuary," Ministry, March 1977, pp. 13-16.
36. Termey, 175.
37. Paulien, What the Bible Says About the End-Time, 109.

христанин ру