ПОСЛЕДНЯЯ БОЖЬЯ ВЕСТЬ МИРУ
(14:1-20)
Откр. 13 показывает великое приготовление к заключительному кризису земной истории. По мере приближения конца силы неба и силы тьмы усиливают свои призывы. Сатанинский триумвират стремится обольстить людей на земле, ведя их к поклонению зверю из моря и сатане. Откр. 14 указывает на Божьи действия, совершаемые через верный остаток и предупреждающие людей мира, что их единственная надежда заключается в принятии Евангелия. Вступительная часть главы идентифицирует и описывает верный Божий остаток конца времени (Откр. 14:1-5). Откр. 14:6-13 содержит Божью весть последнего предостережения миру. Оставшаяся часть главы символическим языком рисует великую жатву в мире после того, как провозглашение последней вести Евангелия завершится (Откр. 14:14-20).
Божий искупленный народ (14:1-5)
Начало Откр. 14 контрастно отличается от главы 13. В то время как большинство живущих в конце времени становятся жертвой всемирного обмана и выражают преданность сатанинской троице, у Бога есть истинный остаток, состоящий из тех, кто выдерживает в последнем противостоянии и остается верен Ему до самого конца.
1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.
2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.
3 Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.
4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу,
5 и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.
Примечания
14:1 "На горе Сионе. "Гора Сион в Ветхом Завете предстает как центр Божьего правления в мессианском царстве. Бог сказал псалмопевцу: «Я помазал царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс. 2:6; 47:2-3; cм. далее Ис. 24:23). Михей пророчествовал: «Господь будет царствовать над ними на горе Сионе» (Mих. 4:7). Исайя, Иоиль, Авдий говорили о горе Сионе как о месте избавления для Божьего народа и месте их окончательной победы (Ис. 59:20; Иоиль 2:32; Авд. 17). Эта идея вновь появляется в Новом Завете, где гора Сион становится «градом Бога живого, небесным Иерусалимом» (Евр. 12:22). Иерусалим в Откровении противопоставляется Вавилону (См. «Обзор: Откр. 12-22:5»).
"144.000." См. Примечания к Откр. 7:4.
14:3 "Они поют как бы новую песнь." Некоторые комментаторы предполагают, что эти певцы и гуслисты – не 144.000, а, скорее, Ангелы, посланные с вестью, которую только 144.000 могут понять. Однако, такое понимание пренебрегает тем фактом, что в Откр. 15:2-3 144.000 несомненно являются гуслистами и певцами, поющими песнь Моисея и Агнца. Кроме того, когда далее (в Откр. 19:1, 6) Иоанн слышит спасенных, поющих на небесах, то их голоса подобны звуку многих вод и великому грому
"Искупленных."Греческое слово agorazo означает «купить», «приобрести» (Откр. 3:18, 18:11; cм. также 1Кор. 6:20) или «искупить» (Откр. 5:9; cм. также Рим. 3:24).
14:4 "Не осквернились. "Греческое слово moluno означает «осквернять» (совесть, 1Кор. 8:7) или «загрязнять» (одежды, Откр. 3:4). Время аорист в греческом предполагает действие в определенный момент времени. В этом случае, как замечает Библейский комментарий Адвентистов Седьмого Дня, оно относится «ко времени», когда коалиция религиозных сил, которую символизируют «жены» применит все возможное давление на святых», чтобы заставить их отречься от верности Богу и поклониться зверю. «Всякая уступка будет актом осквернения».1
"С женами. " Символ верной жены в Откровении постоянно используется в отношении народа Божьего (Откр. 12:1; 19:7-8; 22:17), тогда как блудница символизирует отступников и неверных (Откр. 17-18; см. далее Примечания Откр. 12:1). В Ветхом Завете отступление Израиля от Бога часто описывается как прелюбодеяние. В Откровении цари и все народы земли блудодействовали с великой блудницей – Вавилоном (Открv. 14:8; 17:2, 4; 18:3,9; 19:2); в противоположность этому 144.000 «отказались оскверниться», поклоняясь зверю, но «сохранили себя в чистоте для Бога».2 Множественное число «жены», скорее всего относится к великой блуднице Вавилону и ее дочерям (Откр. 17:5).
"Девственники." Греческое слово parthenos обычно означает «девственник», но может использоваться и в отношении к ранее состоявшим в браке и вдовцам. Оно может использоваться в отношении и мужчин и женщин.3 Этот термин часто используется в Библии метафорически, означая верность Богу. Слово «девственник», однако, не подразумевает, что никогда не было никакой неверности; хотя жена - Израиль, часто названа прелюбодействующей и неверной в отношениях с Богом, но, ее часто называют девой, когда она снова возвращается к Богу (4 Цар. 19:21; Ис. 37:22; Иер. 14:17; 18:13; 31:4; Плач. 2:13; Амос 5:2). В Новом Завете это слово используется в отношении к церкви. Павел желал представить христиан в Коринфе «чистою девою», верною Христу (2 Кор. 11:2-3). В Мф. 25:1-3 народ Божий ожидающий Второго Пришествия уподоблен десяти девам. 144.000 являются девственниками в смысле того, что они не осквернились блудом поклонения зверю, великой блуднице Вавилону и ее дочерям, но сохранили себя в верности Христу.4
"Первенцы Богу." (буквально с английского – «первые плоды Богу – примечание переводчика) Греческое слово aparcheis используется в Септуагинте применительно к первым плодам урожая, приносимым Богу в святилище. Слово используется в Библии в переносном смысле в отношении искупленных святых, отделенных для Бога, как особое приношение.5 Таким образом, например, пророк Иеремия говорит о Израиле, выведенном из Египта, как о «святыне Господа, первых плодах Его жатвы, все поядавшие его были осуждаемы и бедствие постигало их» (Иер. 2:3, Новый Международный перевод (NIV)). Здесь Иеремия показывает искупленный Израиль, первые плоды жатвы Господу, отличным от враждебных народов, которые притесняли его и теперь должны были быть осуждены.6 Подобно этому Иаков пишет об искупленных христианах, как о «начатке Его созданий» (буквально с английского – «первых плодах среди Его созданий» – примечание переводчика) (Иак. 1:18). Представляется, что название 144.000 в Откр. 14:4 «первыми плодами Богу» должно пониматься в свете мысли, высказанной в Иер. 2:3. Эти 144.000 искуплены или приобретены как первые плоды жатвы конца времени (жатва пшеницы, Откр. 14:14-16), противопоставленные «неверующим народам, которые вскоре будут осуждены» (жатва винограда, Откр. 14:17-20).7
14:5 "Лукавства." "Ложь" (pseudos) здесь, кажется, означает большее, чем обычная неправда, это «ложь сил антихриста» (1 Ин.n 1:5-10, 2:21-22).8 Этим видом лжи характеризуется деятельность сатанинской троицы в конце времени (Rev. 13:14; 16:13-14; 19:20), и она не найдена среди 144.000 (cм. Откр. 21:27; 22:15).
"Непорочны." В греческом переводе Ветхого Завета слово amomos – это термин для описания жертвы, приносимой Богу, в смысле отсутствия порока и «совершенной пригодности для жертвоприношения».9 В Новом Завете это слово используется применительно ко Христу (Евр. 9:14; 1 Петр. 1:19) и к жизни христиан, которые должны быть святы и непорочны перед Богом (Eф. 1:4; 5:27; Фил. 2:15; Кол. 1:22; Иуд. 24). 144.000 – это непорочные плоды Богу, не в смысле морального, безгрешного совершенства, а в смысле их верности Христу и отказа оскверниться в то время, когда люди в мире отрекаются от послушания Богу и блудодействуют с великой блудницей Вавилоном и ее дочерьми (Откр. 14:8; 17:2, 4; 18:3, 9; 19:2). Беатрисс С. Нилл поясняет: «Быть amomos – не есть уникальное качество 144.000, состояние, достигнутое лишь теми, кто проходит через великую скорбь последних дней. Это Божья оценка всех святых, Ветхого или Нового Завета, кто, подобно 144.000 «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14). Именно это омытие и хождение с Агнцем делает их незапятнанными».10
Толкование
14:1-3 На следующем этапе видения внимание Иоанна обращается к Агнцу, который стоит на горе Сионе и к 144.000, имеющим Его имя и имя Отца Его на челах. Это эхом отражает предсказанное Иоилем за столетия до этого:
И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь. (Иоиль 2:32)
Здесь, в исполнение пророчества Иоиля, Иоанн видит группу людей, стоящих на горе Сионе и призывающих имя Господне. Откр. 14 описывает ту же группу народа Божьего, что была ранее описана в Откр. 7. Однако, если в Откр. 7 они запечатлены для того чтобы они смогли устоять в великий день гнева Божьего (cм. Откр. 6:17) и поле этого они показаны стоящими перед престолом Божьим (7:9), то здесь в Откр. 14 они стоят на горе Сионе. В Откровении гора Сион означает «эсхатологическую победу Бога»11 – место избавления верного Божьего народа конца времени. Ясно, что 144.000 – это остаток от семени жены (Откр. 12:17); как Божий запечатленный народ они прошли через последний кризис и теперь со Христом уже в вечной безопасности, они празднуют великую победу над силами тьмы.
Видно, что у 144.00 имя Христа и имя Отца Его написано на челах. Также, как служащие зверю имеют символическое начертание имени зверя на челах, так и у 144.000 имя живого Бога написано на челах. Принятие имени на чело означает «соответствие характеру сатаны или Бога».12 Верным в Филадельфии было обещано, что они получат «имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от бога Моего, и имя Мое новое» (Откр. 3:12). «Град Бога Моего» - это гора Сион, где Иоанн видит спасенных, стоящих вместе с Агнцем. Это означает «их вечное гражданство», которое коренным образом отличается от судьбы тех, у кого на челах имя зверя (cм. Откр. 13:16-17),13 и кто назван «живущими на земле» (Откр. 13:14). Таким образом, имя на челах 144.000 обозначает их полное посвящение Богу, и гражданство неба, в то время, как большинство людей земли выказывают преданность и выбирают посвящение сатане и его союзникам.
Иоанн слышит пение хора спасенных 144.000 на небе. Звук музыки как шум от множества вод и как звук сильного грома и как голос гуслистов, играющих на гуслях своих. Похожим образом Иоанн далее уподобляет хор спасенных в небе звуку многих вод и голосу громов сильных (Откр. 19:1, 6). Спасенные святые поют как бы новую песнь перед престолом; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. В Откр. 15:3 эта новая песнь названа «песней Моисея и Агнца», как ссылка на особую песнь, которую воспели Израильтяне, празднуя чудесное избавление у Чермного моря (Исх. 15). Таким образом, эта новая песнь – песнь избавления и спасения; 144.000 пришли «от великой скорби» (Откр. 7:14). Теперь они представлены как древний Израиль; они прошли через Чермное море и стоят на его другой стороне. Они испытали избавление в последнем кризисе и смогли научиться новой песне – песне искупления (cм. Откр. 7:14-15). 144.000 принадлежат Богу, и они празднуют свое искупление пред Его престолом.
14:4-5 Далее Иоанн говорит, что 144.000 – это искупленные святые. По них сказано, что они – девственники, которые не осквернились с женами. Это нужно понимать символически. Они девственники в том смысле, что отвергли все оскверняющие связи с великой блудницей Вавилоном, к которой, как сказано, блудодействовали все народы земли (Откр. 14:8; 17:2; 18:3). Полностью преданные Христу, они следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел. На земле они ставили Христа на первое место, выбирая поддерживать отношения с Ним, чего бы это не стоило. Их верность была сурово испытана, но они победно прошли через обольщение конца времени. Теперь они следуют за Христом, и никто и ничто не может отделить их от Его любви.
Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. «Они искуплен» - это метафорическое выражение, означающее «освобождение кого-либо из рабства».14 То, что они «искуплены из людей» значит, что они «больше не принадлежат к этому миру». Они искуплены ценой крови Христа, пролитой на Голгофском кресте (Откр. 5:9). При описании жатвы конца времени 144.000 показаны как жатва пшеницы (Откр. 14:14-16). Они искуплены как первые плоды жатвы «Богу и Агнцу» (cм. далее Иак. 1:18). Сейчас они, как особое приношение, приведены в Его святилище на гору Сион, тогда как нечестивые вот-вот испытают суды Божьи (Откр. 14:17-20).
Последняя черта 144.000 – это то, что в устах их нет лукавства. Несколько веков до этого Софония пророчествовал: «Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи, и не найдется в устах их языка коварного» (3:13). Ложь – это черта тех, кто не допущен в Новый Иерусалим (Откр. 21:27; 22:15). Павел сказал о язычниках, что они «заменили истину Божью ложью (Рим. 1:25). Полная правда, как еще одна характеристика 144.000, становится особенно значима в свете того, что обольщение характеризует действия сатаны в конце времени (2 Фес. 2:9-11; Откр. 13:14; 19:20). В то время как весь мир отказывается «принять любовь истины для своего спасения» (2 Фес. 2:10), обманут и верит лжи (2 Фес. 2:11), Божий народ конца времени твердо и преданно держится истины.
Наконец, 144.000 найдены непорочными, как первые плоды жатвы. Также, как Иисус был непорочен, когда был на земле (Евр. 9:14; 1 Петр. 1:19), так показано, что и последователи Христа в конце времени непорочны (Eф. 1:4; 5:27; Фил. 2:15; Кол. 1:22; Иуды 24). Эта непорочность не относится к абсолютному нравственному совершенству, но, скорее, к их преданности Христу. Быть непорочным означает, ходить пред Богом, как Ной (Быт, 6:9) и Авраам (Быт. 17:1). 144.000 «следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел» (Откр. 14:4). В заключительные дни мировой истории, когда большинство отказывается от преданности Богу и становится на сторону сатанинской троицы, 144.000 отражают истинный характер Христа, который Бог принимает. 15 «Итак, возлюбленные», - писал Петр, - «ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Петр. 3:14). Явиться «в мире» означает находиться «во взаимоотношениях со Христом» (cм. Рим. 5:1). 144.000 полностью послушны и имеют постоянные, тесные взаимоотношения со Христом.
Весть первого Ангела (14:6-7)
В Своей эсхатологической проповеди Иисус сказал, что знамением конца будет проповедь Евангелия всему миру (Mф. 24:14), исполнение Его слов описано в Откр. 14.1б Это указывает на то, что во время конца Бог пошлет жителям земли весть предостережения, символически представленную тремя Ангелами, летящими по середине неба и провозглашающими Божье вечное Евангелие «живущим на земле».
6 И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу;
7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.
Примечания
14:6 "Живущим на земле." См. Примечания к Откр. 6:10.
14:7 "Убойтесь Бога." Убояться Бога (по-гречески phobeomai, «бояться», «почитать») – это хорошо известная концепция Ветхого Завета. Она передает идею серьезного отношения к Богу в жизни, выраженного в следовании Его слову и соблюдении Его заповедей. Страх Божий означает отношения с Богом и полное подчинение Его воле (cм. 1 Цар. 12:14,24; 2 Пар. 6:31; Неем. 7:2; Иов 1:9; Пс. 39:4; Иер. 32:39; 44:10; Агг. 1:12). Когда, например, Израиль увидел великую силу Божью, направленную против египтян, то народ убоялся Его и уверовал (Исх. 14:31). О слугах Божьих часто сказано, что они боящиеся Бога (Быт. 22:12; 3 Цар. 18:3, 12; 4 Цар. 4:1; Пс. 21:24; 32:18; Мал. 3:16; 4:2). Страх Господень – начало мудрости (Псs. 110:10; Притч. 1:7; 9:10). Страх Господень всегда выливается в правильные поступки (cм. Исх. 18:21; Лев. 19:14,32; 25:17, 36, 43) и в удалении от зла (Иов 1:1, 8; Притч. 3:7; 16:6).
"Воздайте Ему славу." Воздаяние славы Богу – это последствие страха Божьего. Когда человек боится Бога, он ведет жизнь прославления Бога через соблюдение Его заповедей. Иисус ясно сказал Своим ученикам: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин. 15:8). Сам Иисус прославил Отца, совершив работу, Которую поручил Ему Отец (Ин. 17:4). Христиане воздают славу богу, когда оценивают себя так, как Бог оценивает их (1 Кор. 6:19-20). Во всех своих делах христиане должны прославлять Бога (1 Кор. 10:31). Увещевание «убойтесь Бога и воздайте Ему славу» отражает призыв Моисея к Израилю перед входом в землю обетованную – бояться Бога, повиноваться Ему и соблюдать Его заповеди (Втор. 6:13, 17; 10:12-13; 13:4). Везде в Ветхом Завете страх Божий и повиновение Ему через послушание заповедям всегда идут рука об руку (Втор. 5:29; 6:2; 8:6; 17:19; 31:12; Пс. 110:10; 111:1; 118:63; 127:1; Иер. 44:10). Согласно словам Соломона, страх Божий и соблюдение Его заповедей – это первостепенная обязанность человека (Eккл. 12:13). Именно в смысле повиновения Богу и Его заповедям должно прониматься прославление Бога в Откр. 14:7. Народ Божий конца времени в Откровении назван боящимися Бога (Откр. 11:18; 15:4; 19:5) и соблюдающими заповеди Его (cм. Откр. 12:17; 14:12).
"Суда Его." Греческое слово, переведенное здесь как «суд» - krisis и оно относится, в первую очередь, к судным действиям (Откр. 16:7; 18:10; 19:2);17 в противоположность слову krirna, которое означает, главным образом результат действий, «приговор», «решение суда» (cм. Откр. 17:1; 20:4).18 То, что переведено на английский как «наступил» в греческом – это ингессивный аорист, указывающий на начало действия, которое произошло в определенный момент прошлого. Некоторые предполагают, что «наступил» нужно понимать, как так называемый пророческий перфект (прошедшее время, использующееся для описания будущих событий), как например, в Откр. 14:8.19 Однако, союз «ибо» или «потому что» (hoti), указывает, как замечает Грегори К. Бил, на то, что начало суда – это причина по которой дается повеление убояться Бога и воздать Ему славу. «Те, к кому обращаются, призваны воздать славу не перед тем, как наступит время наказания, но «потому что» (hoti) время наступило».20 «Час суда Его», на который указывает первый Ангел, относится к суду, первая фаза которого происходит перед Вторым пришествием, а вторая - (окончательный суд) после тысячелетнего царства (Откр. 20). Откр. 14:14-20 указывает на то, что судьба каждого человека должна быть решена до Второго пришествия и окончательного суда. Христос придет и принесет возмездие Его с Собою, чтобы «воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). Окончательный суд поле миллениума (Откр. 20:11-15) – это исполнение приговора, когда приводится в исполнение то, что было установлено в ходе суда до пришествия. Все решения о тех, кто войдет в царство и, кто не войдет в него принимаются у престола в ходе суда перед пришествием. Иисус ясно говорит, что верный Богу не участвует в заключительном суде, так как он уже получил «жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24).
Толкование
Иоанн посмотрел на множество спасенных, победно стоящих на горе Сионе, теперь его внимание обращается к Ангелу, призывающему всех людей покаяться перед тем, как разразятся суды Божьи и милость больше невозможно будет получить.
14:6 Первый Ангел виден летящим посредине неба с вестью предостережения живущим на земле. «Живущие на земле, в Откровении – это поклоняющиеся зверю, те, «которых имена не написаны в книге жизни» (Откр. 13:8). Это указывает на то, что последняя весть дана не народу божьему, а неверующим. Эта весть названа вечным Евангелием. Это крайне важно. Это говорит о том, что Евангелие конца времени, хотя оно особо значимо для народа, живущего в заключительный период земной истории, не является иным Евангелием, отличным от того, которое проповедовал Павел. Это то же самое, неизменное Евангелие, провозглашение которого началось на Пятидесятницу. Это благая весть о Христе, Его служении, Его смерти на кресте, Его воскресении, вознесении на небо и Его дальнейшем воцарении на небесном престоле, на котором Он царствует, будучи Господом всей вселенной. Оно также гласит о Его ходатайстве и суде, о Его скором возвращении на землю. Это вечное Евангелие должно быть провозглашено и услышано в последние дни мировой истории (cм. Mф. 24:14).
Это вечное Евангелие всемирно по масштабу проповеди; оно провозглашается всякому племени, и колену, и языку, и народу. Упоминание «всякого племени, и колена, и языка, и народа» связано с Откр. 10:11, где Иоанна посылают пророчествовать опять «о народах, и племенах, и языках, и царях многих». Становится очевидным, что повеление, данное первоначально Иоанну, имеет дальнейшее применение к церкви. Это всемирное предостережение приходит в то время, когда зверю из моря дана власть «над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» и когда все служат и выражают преданность сатане и поклоняются ему (Откр. 13:7-8). Как действия сатаны в конце времени имеют всемирный масштаб, так его имеет и Евангельская весть конца времени. Она направлена на то, чтобы достичь людей «всякого племени, и колена, и языка, и народа», призывая их вернуться к поклонению живому Богу. Здесь мы фактически видим исполнение сказанного в Мф. 24:14. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». В сцене, показывающей трех Ангелов, дана последняя весть Евангелия миру, призывающее все народы возвратиться к поклонению живому Богу. Еще не поздно. У грешников еще есть время покаяться и найти милость и благодать Божью.21
14:7 Далее Иоанн излагает содержание вечного Евангелия, провозглашаемого первым Ангелом. Это Евангелие возвещается громким голосом, это пробуждающий призыв предостережения жителям земли. Он состоит из двух увещеваний. Первое – убойтесь Бога и воздайте Ему славу. Страх божий и воздание славы Ему имеет особое значение в Откровении (cм. 11:13; 14:7; 15:4). Если первое означает правильные взаимоотношения с Богом, то последнее предполагает повиновение Его заповедям. Человек начинает бояться Бога после того, как он признает великую силу и дела Господа (Откр. 11:13; 15:4). Страх Божий ведет человека к покаянию (16:9; cм. 11:13). Таким образом, бояться Бога означает, серьезно относится к Нему, совершить решительное обращение в своей жизни, вступить в отношения с Ним и полностью посвятить себя Ему. После этого Бог прославляется жизнью послушания Его заповедям. Вот что означает призыв первого Ангела.
Людей призывают убояться Бога и воздать Ему славу, так как наступил час суда Его. Суд, о котором здесь сказано – это первая фаза суда (суд до пришествия), которая происходит на небе до Второго пришествия. Эта первая фаза суда, скорее, означает действия судебного разбирательства, нежели исполнение приговора суда, которое произойдет после миллениума (Откр. 20:11-15). Этот суд происходит в то же время что и последнее провозглашение Евангелия на земле. У обеих одна и та же цель; они проводят четкую границу между теми, кто на Божьей стороне и теми, кто против Него. Весть первого Ангела со всей ясностью говорит, что каждый человек, живущий в заключительные дни истории мира ответственен перед Богом за его или ее решение принять или отвергнуть Евангелие. Книга Екклесиаста предупреждает: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай… ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Eккл. 12:13-14). Павел утверждает, что каждый человек должен предстать перед судилищем Христовым и получить по своим делам – добрым или худым (2 Кор. 5:10). Откр. 14:14-20 ясно указывает, что провозглашение Евангелия в конце времени завершится великим разделением между теми, кто выбрал Бога и теми, кто потерян. Христос придет «воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). Другими словами, как сказано в Откр. 11:18, Он придет воздать награду рабам своим, с одной стороны, и «погубить губивших землю» с другой.
Вот что явствует из первой ангельской вести – суд конца времени – это часть вечного Евангелия. Для Божьего народа конца времени, слово о суде – это благая весть. Для них суд – это время, когда Бог уничтожит все притесняющие и преследующие силы мира и, в конце концов, реабилитирует Свой верный народ. Это суд, которого жаждал и о котором молился венный Богу народ на протяжении истории; это символически показано непрестанным воплем умерщвленных святых, исходящим из-под жертвенника «Доколе, Господи?» (Откр. 6:10). Осознание того, что они живут во время суда, для народа Божьего говорит о «надежде и ожидании вечного дома».22 Однако, для неверных «слово о суде – это вопрос, внушающий страх».23 Им Бог посылает это Евангелие последних дней для того, чтобы привести их к покаянию, так как Он не желает «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9).
У первого Ангела есть и второе увещевание, обращенное к жителям земли: поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод. Те, кто боятся Бога и воздают Ему славу – это те, кто поклоняются Ему (cм. Откр. 15:4). Центральным вопросом последнего кризиса будет поклонение. Откровение ясно говорит, что испытанием будет не отказ от поклонения, а вопрос, кому поклоняться. Во время конца в мире будет только две группы людей: боящиеся и поклоняющиеся истинному Богу (11:1,18; 14:7) и те, кто ненавидят истину и поклоняются дракону и зверю (13:4-8; 14:9-11). О поклоняющихся Богу сказано, что их имена записаны в книге жизни, тогда как имена поклоняющихся зверю «не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (13:8). Заключительный конфликт проведет четкую разделительную черту между двумя группами. Когда весь мир обращается к поклонению зверю и сатанинской троице (Откр. 13:12), Божий народ конца времени отличается своим полным посвящением Богу и готовностью повиноваться Его заповедям, включая ту, что указывает на истинный день поклонения Богу, как на знамение между Богом и Его народом (см. Исх. 31:13-17; Иез. 20:12, 20).
Если поклонение является центральным вопросом в последнем столкновении, то не удивительно, что Бог посылает Евангелие последнего времени, увещевая жителей земли серьезно отнестись к Нему и поклониться Ему, как Творцу, единственному достойному поклонения (Откр. 14:7; cм. 19:10; 22:8-9). Призыв к поклонению истинному Богу Творцу особенно знаменателен для поколения конца времени по двум причинам. Во-первых, это увещевание становится особенно важным в атмосфере появления и популярности теории эволюции, которая отрицает правильность Библейского повествования о творении и принижает Божью творческую силу.
Во-вторых, призыв к поклонению Богу – создателю «неба, и земли, и моря, и источников вод» - это очевидная аллюзия на четвертую заповедь декалога. Четвертая заповедь говорит, чтобы люди соблюдали субботу, «ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:11). Параллель между языком вести первого Ангела и четвертой заповеди предполагает, что призыв поклониться Богу дается в контексте связи с четвертой заповедью. Иоанн недвусмысленно говорит, что провозглашение Евангелия конца времени включает в себя призыв к поклонению Богу в контексте заповеди о субботе. Это предполагает, как поясняет Джон Паулин, что суббота будет «составной частью вопроса» последнего кризиса, хотя «вопрос… не сводится к субботе».24
И, в завершение, увещевания первого Ангела – это явное эхо «призыва Моисея к Израилю непосредственно перед входом в землю обетованную – бояться Бога, повиноваться Ему, соблюдая заповеди и поклоняться только Ему. (Втор. 6:13,17;10:12-13; 13:4).25 Этим также заканчивается книга Екклесиаста: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, ибо это вся обязанность человека (Eккл. 12:13, Новый международный перевод (NIV). Перед концом мировой истории Бог делает Свой последний призыв к жителям земли. Еще не поздно. У людей все еще есть шанс обратиться к Богу и обрести прощение в Его благодати. Как указывает песнь 144.000 многие люди откликнутся на призыв вести первого Ангела: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр. 15:4).

Весть Второго Ангела(14:8)
Второй Ангел появляется на сцене, кратко объявляя о падении Вавилона конца времени. Его весть переходит от положительного призыва к поклонению истинному Богу, сделанного первым Ангелом, к описанию последствий неверия и отвержения вести.
8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.
Примечания
14:8 "Пал, пал." Повторяющийся глагол «пал» в греческом находится в форме аориста, объявляя о будущем событии. Это использование аориста в Еврейских пророчествах для выражения будущего известно, как пророческий перфект, когда будущее событие описывается прошедшим временем, как будто оно уже произошло (cм. Ис. 21:9; Иер. 51:8; Откр. 10:7). Здесь в тексте о падении Вавилона последнего времени, которое должно случиться в будущем, объявлено так, как будто это уже произошло, подчеркивая, таким образом, непреложность пророчества о будущем падении Вавилона.26
"Вавилон, город великий." Здесь находится первое упоминание о Вавилоне в Откровении. В Новом Завете теологическая концепция великого Вавилона конца времени уходит корнями в роль древнего Вавилона («врат бога») Ветхого Завета. Вавилон – это религиозно-политическая власть, противостоящая Богу и преследующая Его народ. С самого начала он является воплощением безбожной власти, находящейся в оппозиции к истинному Богу (cм. Быт. 11:1-9). Везде в Ветхом завете Вавилон представляет религиозную систему, которая противостоит религии истинного Бога и стремится управлять миром. Будучи таковым, он изображается в качестве традиционно в качестве великого врага народа Божьего. Пророк Исайя приравнивает царя Вавилонского к Люциферу (Ис. 14:12-14); другими словами, поведение Вавилонского царя и его отношение к Богу и Его народу становится символом поведения Люцифера. Фраза «Вавилон, город великий» в Откровении используется как напоминание о самовосхвалении Навуходоносора: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и славою моего величия!» (Дан. 4:27). Это самопрославление столкнулось с объявлением Божественного суда над царством (Дан. 4:28-29). Царству Вавилона приходил конец. К концу первого века н.э. как среди иудеев, так и среди христиан название «Вавилон» использовалось как тайное обозначение Рима. (cм. 1 Петр. 5:13).27
Это теологическое значение Вавилона конца времени в Откровении основано на теологическом значении Вавилона Ветхого Завета. Откр. 17:1-13 описывает Вавилон как блудницу, сидящую на «водах многих» и на звере. Как воды, так и зверь означают светские и политические силы мира. Это указывает на то, что Вавилон в Откровении должен значить что-то иное, а не светские и политические силы мира. Скорее он представляет собой всемирную религиозную конфедерацию конца времени, состоящую из сатанинской троицы (Откр. 16:19) и противостоящую Богу и Его народу. Подобно древнему Вавилону Вавилон конца времени превозносится над Богом, занимая Его место (cм. 2 Фес. 2:3-4). Откр. 13 показывает, что эта религиозная система создает подделку личностей Божества. Она объединит отступившие религии и приведет их к служению сатанинскому триумвирату в их противлении Богу и Его верному народу во время конца. Та же ненависть, что обратила древний Вавилон против Бога и Его народа завета, будет присуща и этой всемирной конфедерации в конце времени (cм. Откр. 13:6). Откр. 17:2-4 показывает, что Вавилон заставит народы испить вино его блуда. Его действия находят одобрение и поддержку у светских и политических сил этого мира (Откр. 13:12-17). Однако, Откровение ясно показывает, что Вавилон придет к своему концу однажды и навсегда. В самый решительный момент Бог придет спасти и оправдать Свой народ. Иоанн видит, что религиозная система конца времени распадается на три части (Откр. 16:19); другими словами, сатанинскую коалицию ожидает неминуемый крах. Описание гибели Вавилона конца времени в Откровении основано на падении древнего Вавилона. Именно в таком смысле следует понимать теологическую концепцию великого Вавилона времени конца в книге Откровение.
"Яростным вином блуда своего", В этом утверждении сливаются воедино две Ветхозаветные концепции.28, Во-первых, древний Вавилон изображен пророком Иеремией в качестве блудницы, совращающей человека на безнравственные поступки, напоив его вином. Вавилон – «это чаша с вином ярости» в руке Божьей, напояющая все народы (Иер. 25:15; 51:7). С другой стороны, Иов говорит о злом человеке: «пусть сам он пьет от гнева Вседержителя» (Иов 21:20). В Откр. 14:8 принятие соблазнительного вина блуда Вавилона заканчивается испитием чаши гнева Божьего (cм. 17:2; 18:3); то есть, следствием его является суд Божий (cм. Откр. 14:9-10).
"Блуда." Образ «безнравственности», как символ неверности Богу, взят из Ветхого Завета (cм. Ис. 57:3-12; Иез. 16:15, 26-29) и продолжается в Новом Завете (cм. Иак. 4:4; Откр. 17:1-5). См. Примечания Откр. 14:4.
Толкование
14:8 За первым Ангелом, призывавшим людей вернуться к поклонению истинному Богу следовал второй Ангел, он сейчас появляется на сцена. То, что этот Ангел назван «вторым» (буквально с английского; это слово «второй» пришло в английский перевод из части манускриптов, в русском варианте это слово отсутствует, что поддерживается другими манускриптами – примечание переводчика) и то, что он следует за первым, показывает, что две вести связаны. В действительности, «весть второго Ангела Откр. 14 является дополнением к первой. Мужчин и женщин из всех народов, призванных вернуться к поклонению Творцу, нужно вывести из всех систем и институтов, религиозных или иных, которые противятся верности Христу».29
Второй Ангел объявляет о падении Вавилона: пал, пал Вавилон, город великий. Вавилон – это всемирная религиозная конфедерация конца времени, которую составляет сатанинская троица – дракон, зверь из моря и зверь из земли – и которая стоит против Бога и Его верного народа. Как предполагает Уильям Г. Джонссон, Вавилон «представляет собою все человеческие попытки предложить путь спасения, все планы и программы, которые, будучи основаны только на человеческом разуме и возможностях, стремятся расстроить божественный план для этого мира».30 Иначе говоря, это религиозная система, противостоящая Евангелию. Поскольку Евангелие вечное, то дни Вавилона сочтены. Повторение слова «пал» в прошедшем времени, которое используется для выражения будущих событий, подчеркивает близость и несомненность падения Вавилона конца времени. Здесь повторяются даже сами слова, использованные пророками для предсказания падения древнего Вавилона. «Пал, пал Вавилон», - воскликнул Исайя, «и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис. 21:9). Иеремия провозгласил: «Внезапно пал Вавилон и разбился» (Иер. 51:8). Подобным же образом второй Ангел возвещает падение Вавилона времени конца, всемирной отступнической религиозной системы и конфедерации религиозных организаций, которую поддерживают политические силы мира (Откр. 13:12-17). Эта отступническая религиозная система времени конца, виновная в преследованиях народа Божьего, терпит крах. Ее падение, о котором объявлено здесь вторым Ангелом, далее описано в Откр. 18.
Вавилон времени конца яростным вином блуда своего напоил все народы. Это утверждение эхом отражает пророчество Иеремии о древнем Вавилоне: «Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали». (Иер. 51:7; cf. 25:15). Иоанн подобным же образом рисует Вавилон конца времени, представляя его в виде блудницы, склоняющей народы к безнравственности, напоив их вином своего блуда (cм. Откр. 17:1-2; 18:3). В Откр. 13 мы видим, как Вавилон побуждает народы встать на сторону сатанинской троицы путем обольщения. Представляется, что вино блуда Вавилона относится к его обольщению жителей земли, чтобы они поклонились зверю и его образу и получили начертание зверя на правую руку или чело (Откр. 14:9; cм. 13:11-17; 17:1-6; 18:2-3). Обольщенные народы соединяются с Вавилоном в целях экономической безопасности и процветания (Откр. 18:3, 9-19). Как следствие, они будут пить вино Божьего гнева.
Весть второго Ангела, являясь вестью предостережения нечестивым, в то же самое время дает твердое заверение народу Божьему времени конца. Вавилон конца времени, всемирная отступническая религиозная система – это лишь временное явление. Он скоро подойдет к концу. Его паление определено и объявлено. Никто не должен обманываться. Еще есть время выйти из Вавилона и поклоняться и служить истинному Богу (Откр. 18:1-4).
Весть третьего Ангела (14:9-11)
Третий Ангел с вестью предостережения следует за первыми двумя. Его предупреждение строится на том, о чем объявил второй Ангел. Оно касается в особенности тех, кто отверг призыв первого Ангела поклониться истинному Богу и выбрал поклонение зверю и получение начертания на чело или руку.
9 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою,
10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем;
11 и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.
Примечания
14:9 "Начертание." См. Примечание Откр. 13:16.
14:10 "Вино ярости Божьей… в чаше гнева Его." Излитие гнева Божьего часто в Ветхом Завете символически представлено как вино из чаши гнева Господа (cм. Иов 21:20; Пс. 59:5; 74:98; Ис, 51:17-23; Иер. 25:15-29; 49:12; Иез. 23:32-34; Авд. 16). Нечестивый, как сказано «пусть сам он пьет от гнева Вседержителя» (Иов 21:20). Бог предупреждал Иерусалим через Иезекииля, что с ним случится то же, что и с Самарией, которая была уничтожена:
32 Так говорит Господь Бог: ты будешь пить чашу сестры твоей, глубокую и широкую, и подвергнешься посмеянию и позору, по огромной вместительности ее.
33 Опьянения и горести будешь исполнена: чаша ужаса и опустошения - чаша сестры твоей, Самарии! (Иез. 23:32-34)
Исайя обращается к Иерусалиму, повергшемуся Божественному суду: «ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его (51:17; cм также ст. 22). Это метафорическое выражение встречается и в других местах Ветхого Завета (Пс. 59:5; Иер. 25:15-29; 49:12-13; Авд. 15-16). Ту же метафору использовал Иисус, когда говорил о Своем страдании на кресте (Mф. 20:22; 26:39; Ин. 18:11).
В Откр. 14:10 используются два греческих слова, обозначающих гнев – thumos («ярость», «неистовство») и orge («гнев»). Thumos – это сильное эмоциональное выражение гнева, тогда как orge означает проявление неудовольствия и праведного негодования. Orge – это обычное слово для Божьего гнева в Новом Завете (особенно у Павла; cм. Рим. 1:18; 3:5; 12:19; Кол. 3:6). Однако, в Откровении и thumos, и orge используются в значении эсхатологического гнева Божьего (Откр. 14:10,19; 15:1, 7; 16:1, 19; 19:15). Оба эти слова часто вместе используются в Септуагинте, также, как и в Откровении; это происходит с целью усилить реальность Божьего гнева, выражающегося в Его суде (Откр. 14:10; 16:19; 19:15; cм. Рим. 2:8).
"Вино цельное, приготовленное." Греческое слово kerannumi («смешивать»), использованное применительно к вину, отражает древнюю практику смешивания вина с различными специями и травами для усиления его опьяняющего эффекта или с водой, чтобы уменьшить его крепость. Таким образом выражение «вино ярости Божией, вино цельное» («вино ярости Божией, смешанное неразбавленным в чаше» - буквально с английского – примечание переводчика), означает, что вино имеет свою полную крепость, оно не разбавлено водой.31 Иначе говоря, завершающее излитие гнева Божьего происходит с полной силой, гнев не смешан с милостью. Пс. 74:9 имеет здесь особое значение: «Ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения, и Он наливает из нее. Даже дрожжи ее будут выжимать и пить все нечестивые земли»
14:11 "И дым мучения их будет восходить во веки веков." Мысль об огне и сере с дымом, восходящим «вовеки» взята из Ветхого Завета. После того, как «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь» (Быт. 19:24), Авраам увидел дым, поднимающийся с земли (19:28). Размышляя над этим, Иуда описал судьбу этих двух городов, сказав, что они «подверглись казни огня вечного» (Иуда 7). Исайя пророчествовал, что бог накажет Едом огнем и серой; он станет «горящею смолою; не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою» (Ис. 34:8-10). Обратите внимание, что дым будет восходить вечно и что из рода в род она будет пуста, никогда не поднимется из руин. Дым, восходящий во веки из Откр. 14:11 (также 19:3; 20:10) эхом отражает именно это пророчество Исайи об Едоме. Фраза «во веки веков» не означает бесконечное горение. Никакой огнь не горит сегодня в Содоме и Гоморре и Едоме в современной долине Иордана, хотя вечный огонь был их уделом. Как указывает Десмонд Форд «цель огня в том, чтобы поглощать, я не в том, чтобы сохранять».32 Фраза «во веки веков» относится к горению достаточно продолжительному, чтобы уничтожение было полным и ничего могущего гореть не осталось.
Толкование
14:9-10 Третий Ангел продолжает тему вестей первых двух Ангелов. Он предупреждает всякого, кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свою или на руку свою, что он будет пить вино ярости Божьей. Требование о поклонении зверю и получении его начертания в Откр. 13 противостоит повелению поклониться «Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» из Откр. 14:7. В последнем кризисе начертание зверя на правой руке или челе будет служить знаком для определения поклоняющихся сатанинской троице, противоположным печати Божьей. Поклонение зверю принятие его начертания является антитезой повиновения Божьим заповедям, подменой послушания Богу подчинением сатанинской троице.
Откр. 13:11-17 показывает, что с помощью требования о принятии начертания зверя жителями земли, Вавилон «яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8), соблазняя их выразить приверженность нечестивому триумвирату. Все, кто соглашается испить соблазнительного вина блуда Вавилона, станут объектом Божьего гнева. Им придется выпить чашу Божьего вина ярости. Чаша гнева - это символ Божьего суда над нечестивыми (cм. Иов 21:20; Пс. 74:9; Ис. 51:21-23), исполнение приговора которого символически показано семью последними язвами (Откр. 15-16). Излитием семи последних язв «оканчивалась ярость Божья» (Откр. 15:1).
Чаша гнева Божьего – вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его. Это означает, что последнее излитие гнева будет происходить с полной силой, без примеси милости и благодати.33 Гнев Божий, однако, не следует понимать, как «человеческую эмоцию», но скорее, как метафору, выражающую неизбежную «реакцию Божьей святости» на грех и восстание.34 Это окончательный Божий ответ тем, кто, с упорством и постоянством, жестоко преследовал Его верный народ. Джордж Е. Лэдд утверждает: «Если Бог в Своем гневе наконец не очистит мир от зла и мятежа, то Его царство не сможет наступить. Поэтому, в самом широком значении Божьей цели искупления для человека Его гнев – это необходимый коррелят Его любви и милости».35
Третий Ангел предупреждает поклоняющихся зверю, что кроме испития Божьей чаши гнева семи последних язв, они еще будут мучимы в огне и сере. Использованный здесь язык напоминает сцену излития «дождем серы и огня от Господа с неба» (Быт. 19:24). Это напоминает нам также пророчество Исайи о судьбе Едома, врага Израиля (Ис. 34:8-10). Уничтоженный судом Божьим, Едом уже больше никогда не поднялся из пепла. Подобным же образом, те, что встают на сторону сатанинской троицы разделят вечную судьбу Содома, Гоморры и Едома. Божий суд над ними «в конце времени будет абсолютным и полным».36
Неверующие будут уничтожены пред святыми Ангелами и пред Агнцем. Это выражение указывает на окончательный суд после тысячелетнего царства, описанный в Откр. 29. Если побеждающим из Сардисской церкви обещано признание пред Отцом и Его Ангелами (Откр. 3:5), то неверующие найдут свой конец в озере огненном пред Христом и Ангелами. Озеро огненное, горящее серою – это символическое место наказания зверя и лжепророка (Откр. 19:20). Подобным образом, те, кто отверг призыв Евангелия и стал на строну сатанинской троицы разделят окончательную судьбу нечестивого триумвирата в «озере огненном и серном», где они «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10).
14:11 Разрушительный огонь, горящий с серой, уничтожает тех, кто отверг Евангелие, поклонялся зверю и получил его начертание; это уничтожение окончательное и полное – и дым мучений их будет восходить во веки веков. Восходящий дым знаменует конец огня. Это очень похоже на дым, который Авраам видел над Содомом и Гоморрой, как знак божественного суда над этими двумя городами (Быт. 19:28). Гибель городов в долине используется Ветхозаветными пророками как образец для описания судьбы древнего Вавилона: «Вавилон, краса царств… будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис. 13:19; cм. Иер. 50:40). При описании падения Вавилона конца времени Иоанн пользуется тем языком, которым Ветхозаветные пророки предсказывали судьбу древнего Вавилона. Картина неизбежного суда, таким образом, должна восприниматься символически, как «устрашающая и окончательная реальность, которую ни один человек не может описать».37 Образ дыма от огня и серы указывает, скорее, на полноту окончательного суда, чем на вечное горение и страдание. Горение продолжается достаточно долго, чтобы достичь своей цели и не оставить ничего, что может гореть.
Ангел далее объявляет, что поклоняющиеся зверю и получающие начертание имени его не будут иметь покоя ни днем, ни ночью. Это противоположно утверждению из Откр. 14:13, где последователям Христа обещан покой от трудов (cм. 6:11). Поклоняющиеся зверю и его образу, однако, никогда не вкусят покоя. В этом предупреждении эхом отзывается сказанное мятежному Израилю в отношении покоя обетованной земли: «потому Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 94:11). Эта мысль об обетованном покое в Новом Завете продолжается в покое благодати Божьей: «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 4:9-11). Покой, в который входит Божий народ – это вечный покой; также и отсутствие покоя нависшего суда для неверующих тоже вечно. Как утверждает Филипп Е. Хьюз, «у этого окончательного суда исполнение приговора не откладывается, смертный приговор не подлежит обжалованию; уничтожение не предполагает последующего восстановления».38
Языковой гротеск используется в предупреждении третьего Ангела с целью, чтобы побудить людей держаться твердо и быть верными истинному Богу. Зверь из Откр. 13 использует страх, чтобы заставить людей подчиниться его требованию о поклонении; но теперь, в вести третьего Ангела, «страх изгоняется более сильным страхом».39 Иисус использовал этот метод, увещевая двенадцать учеников: «И не бойтесь убивающих тело, души же, не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Mф. 10:28). Те, кто ответят на последний призыв Евангелия и будут поклоняться истинному Богу, слушаясь Его заповедей, смогут избежать судьбы зверя и лжепророка.
Верный остаток (14:12-13)
Завершая весть предостережения о неминуемых последствиях принятия стороны сатанинской троицы в последнем кризисе, Иоанн дает характеристику Божьему народу времени конца и описывает их славное будущее. Представляется, что Откр. 14:12-13 – это комментарий Иоанна, добавленный в дополнение к вестям трех Ангелов.
12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.
13 И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.
Примечания
14:12 "Веру в Иисуса." Вера Иисуса здесь, скорее всего, это родительный падеж объекта, так же, как и в Откр. 2:13 (cм. Mк. 11:22; Иак. 2:1); то есть, это вера в Иисуса40 («сохранение верности Иисусу» - перевод NEB). Слово «соблюдать» (по-гречески. tereo) нужно понимать, как «сохранять», как в 2Тим. 4:7: «веру сохранил». «Сохранять веру» или «оставаться верным» - это было распространенное греческое выражение во дни Иоанна.41 Эта фраза в этом тексте означает, что святые конца времени сохранят живую веру в Иисуса, которая поможет им быть послушными и поддержит их «под тяжким гнетом преследований»42 из-за их верности Христу.
14:13 "Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе." Это вторая из семи заповедей блаженства книги Откровения (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14); см. также Примечания Откр. 1:3.
"Дела их." Греческое слово означает «усердный труд», «труд до изнеможения и бессилия» (cм. Рим. 16:12; 1 Кор. 15:10; Гал. 4:11; 1 Фес. 2:9). См. Примечания Откр. 2:2.
Толкование
14:12 Если весть третьего Ангела – это предупреждение для нечестивых, то для святых она является мощным стимулом, побуждающим к верности и стойкости. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. Первая часть этого утверждения также присутствует в Откр. 13:10 – «здесь терпение и вера святых». Из этого ясно, что святые из Откр. 14:12 – это те, с кем ведет войну сатанинская троица в Откр.13:7 и кто в Откр. 12:17 названы прочими от семени жены, сохраняющими «заповеди Божии» и «имеющими свидетельство Иисуса». Они призваны не к сопротивлению и протесту, но к выносливости и упорству. Слово «здесь» означает, что в ходе последнего кризиса, когда большинство людей мира перейдут на строну сатанинского триумвирата, подчинившись и выразив преданность сатане, Божий народ конца времени – «осаждаемый ложными идеями, обвиненный в религиозной конфедерацией, запугиваемый гражданскими властями»43 - останется стойким и твердым в своей преданности Богу. Они отличаются своим послушанием Богу, выраженным в соблюдении Его заповедей (cм. Откр. 12:17) и их постоянной верностью и преданностью Христу. Они хранят постоянные отношения со Христом. Никто и ничто в этом мире не могут отделить их «от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38-39). Как говорит Джонссон, они «не обмануты удивительными чудесами, связанными с ложной системой поклонения; они утверждены в своих убеждениях; не колеблются в виду преследований и насилия; превыше всего они преданны своему Господу, готовые к лишениям, физическим тяготам и даже к самой смерти, храня свои отношения с Ним».44
14:13 Вторая из семи заповедей блаженства Откровения вселяет особую уверенность в тех, кто все переносит и остается верным Христу до самого конца. Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Когда последователи Христа погибают из-за своей веры и преданности Богу, это часто предстает, как трагедия. Однако, их смерть описана в Откровении как покой. Этот покой последователей Христа представляет собой яркий контраст горькой реальности последователей сатанинской троицы, которые «не имеют покоя ни днем, ни ночью» (Откр. 14:11). Верным слугам Господа, наоборот, обещано, что они успокоятся от трудов своих. Греческий текст указывает на то, что дела, от которых они успокаиваются, не просто хорошая напряженная работа, но это труд до изнеможения, до бессилия.45 Покой особенно сладок после тяжких, выматывающих трудов.46 Это тот же покой, что обещан в сцене пятой печати мученикам под жертвенником, которые погибли «за слово Божие» и «за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9).
Это предполагает, что «дела» в Откр. 14:13 относятся к посвящению Божьих святых конца времени проповеди Евангелия, из-за которой они переживали тяготы и гонения до смерти (cм. Откр. 12:11). Они покоятся от трудов своих, но дела их идут вслед за ними. «Дела» здесь явно относятся к послушанию остатка Богу, выраженному в соблюдении Его заповедей и в вере в Иисуса (Откр. 14:12). Их терпение идет за ними, они покоятся под Божьим неусыпным оком до часа воскресения и грядущей славы. Именно поэтому христиан призывают: «будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор. 15:58).
Две жатвы на земле (14:14-20)
Возвещение Евангелия конца времени заканчивается великим разделением между народом Божьим и нечестивыми. Этот отрывок описывает это великое разделение, происходящее перед Вторым пришествием. Иоанн показывает его языком двух жатв: сбора пшеницы (14:14-16) и сбора винограда для выжима в точиле (14:17-20).
14 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп.
15 И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела.
16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.
17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом.
18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды.
19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия.
20 И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.
Примечания
14:14 "Подобный Сыну Человеческому." Это выражение взято из Дан. 7:13. «Сын Человеческий» - это было любимое выражение Иисуса Христа, когда Он говорил о Себе в Евангелиях. Та же фраза «подобный Сыну Человеческому» используется в Откр. 1:13, где сказано о Христе. Это предполагает, что названный здесь «подобным Сыну Человеческому» - это Сам Христос, а не Ангел (См. Примечания Откр. 1:13), как считают некоторые комментаторы.
"Золотой венец." Греческое слово для обозначения венца здесь stephanos, это не царская корона (diadema), но венец победы, венок (См. Примечания Откр. 2:10).
14:15 "Храма". Греческое слово naos, использованное здесь относится ко святилищу или внутренней части храма, а именно ко святому святых. Далее о значении naos См. Примечание Откр. 11:1.
"Пусти серп твой." Повеление послать серп в ст. 15 и 18 – это прямая аллюзия на Иоиля 3:13. Повеление пожать, данное Христу, выражено греческим глаголом ретро («посылать»). Это слово использовалось Самим Иисусом в отношении эсхатологической жатвы, когда Бог пошлет серп, чтобы пожать пшеницу (Mк. 4:29). Однако, согласно Мф. 13:39-43 «жнецы суть Ангелы», которые будут посланы Сыном Человеческим, чтобы собрать урожай на земле. В притче о неводе, ангелы – это те, кто отделяет нечестивых от праведных при эсхатологическом конце. Роль Ангелов, в качестве жнецов, в дальнейшем подтверждается в проповеди Иисуса на горе Елеонской о кончине мира (Mк. 13:27; Mф. 24:31). Таким образом, представляется, что пуск серпа в Откр. 14:15 и 18 подразумевает отправку Ангелов для собирания верных в царство, а нечестивых – для окончательного излития гнева Божьего, это показано языком жатвы пшеницы и винограда соответственно (смотри этот раздел для дальнейшего обсуждения)
"Жатва на земле."Жатва (с молотьбой пшеницы) – это хорошо известная Библейская метафора эсхатологического суда над врагами древнего Израиля (cм. Иер. 51:33; Иоиль 3:13); она также может употребляться в положительном значении сбора народа Божьего. Осия восклицал: «И тебе, Иуда, назначена жатва, когда Я возвращу плен народа Моего» (Ос. 6:11; cм. Иоиль 3:1-2). В учении Иисуса жатва собирает народ в царство Божье (Mф, 9:37-38; Лк. 10:2; Ин. 4:35-38). «Когда созреет жатва, то Он немедленно посылает серп, ибо жатва настала» (Мк. 4:29, с греческого). В притче о пшенице и плевелах, Иисус связал идею созревания жатвы с великим собиранием перед Вторым Пришествием и последующим судом над нечестивыми. «Жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы… пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,
и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их». (Mф. 13:39-43). Согласно словам Иоанна Крестителя, при наступлении жатвы Христос «соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Mф. 3:12).47
14:18 "Жертвенника." Жертвенник, упоминаемый здесь, возможно, не жертвенник курения, а жертвенник всесожжения, о котором упоминается в Откр. 8:3-5 (См. Примечание Откр. 8:3). Именно под этим жертвенником в сцене снятия пятой печати умерщвленные святые молили о суде над «живущими на земле» (6:10). Теперь пришло время исполнить обетование, данное замученным святым. Бог готов начать суд над теми, кто жестоко преследовал и притеснял Его верный народ.
"Пусти острый серп твой." См. Примечание Откр. 14:15.
14:19 "В великое точило гнева Божьего." Как объясняет Уильям Баркли, точило состояло из «верхней и нижней емкости, которые соединялись между собой. Емкости могли быть высечены в скале или сделаны из кирпичей. Виноград помещался в верхнюю емкость, которая была несколько выше. Его после этого давили ногами, и сок стекал по желобу в нижнюю емкость».48 Образ давки винограда был знаком человеку иудейской культуры. В Ветхом Завете он использовался для выражения божественного гнева на врагов Израиля. Исайя показывает Бога, как воина, возвращающегося после излития гнева на Едом:
1 Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? "Я - изрекающий правду, сильный, чтобы спасать".
2 Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?
3 "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое;
4 ибо день мщения - в сердце Моем, и год Моих искупленных настал.
5 Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя - она поддержала Меня:
6 и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их". (Ис. 63:1-6)
Подобным образом Иеремия описывает Божий суд над Иудеей: «Как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач. 1:15). Иоанн использует этот известный образ давки винограда в точиле для описания исполнения Божьего неудовольствия над нечестивыми в заключительные дни мировой истории. В Откр. 19 он описывает Христа, Воина «облеченного в одежду, обагренную кровью», топтавшего «точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (19:13-15).
14:20 "Истоптаны в точиле за городом." Выражение «за городом» - это аллюзия на пророчество Иоиля, где народы собраны на суд в долину Иосафата, которая лежит за городскими стенами Иерусалима (скорее всего, это долина Кедрона, которая отделяла Иерусалим от горы Елеонской). Суд над народами в пророчестве Иоиля начинается с повеления: «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика (Иоиль 3:13; cм. Зах. 14:2-4). Представляется, что в этом смысле и на этом Ветхозаветном фоне Иоанн описывает топтание точила Божьего гнева за городом. Основываясь на пророчестве Иоиля, которое имело местное значение для отдельных народов, Иоанн интерпретирует его, придавая ему всемирное исполнение и значимость в связи с излитием божественного гнева во время конца над гонителями Божьего народа.
"И потекла кровь… даже до узд конских." Здесь Иоанн использует гиперболу, взятую из всем известного среди иудейского народа описания битвы. Интересное высказывание из 1-й книги Еноха, иудейского псевдо эпиграфа, подтверждает, что это гиперболическое выражение из описания окончательного суда было широко распространено среди иудеев в первом веке: «И конь будет по самую грудь ходить в крови грешников, и колесница потонет до своего верха. И в те дни ангелы сойдут в убежища грешников и соберут в одно место всех тех, которые помогали греху; и Всевышний восстанет в тот день, чтобы произвести великий суд над всеми грешниками».49
"1600 стадий." Стадия – это расстояние примерно равное 600 футам. Нет удовлетворительного объяснения того, что символически означает это число. Наиболее распространенное мнение исследователей заключается в том, что 1600 стадиям (около 184 миль или 300 км.) приблизительно равняется протяженность Палестины с севера на юг. Палестина, таким образом, символизирует всю землю, которая становится полем битвы, полностью покрытым кровью. Другое мнение основывается на символическом значении числа четыре. Четыре – это число земли (четыре угла земли [Откр. 7:1, 20:8], четыре ветра земли [Mф. 24:31], четыре конца земли [Ис. 11:12]). Символическое значение 1600 складывается из умножения 400 на 4.50 Тысяча шестьсот стадий тогда означают всемирный размах и значение излития божественного гнева. Вероятно, самое лучшее объяснение предложено в Библейском комментарии Адвентистов Седьмого дня: «Главная мысль в том, что враги церкви Божьей будут полностью и окончательно разбиты. Поэтому церковь может ожидать всецелого и полного избавления от всех своих врагов и радостного триумфа в царстве Божьем».51

Толкование
Провозглашение вечного Евангелия в конце времени разделило людей на два лагеря: те, кто откликнулись на весть Евангелия и поклоняются истинному Богу перед лицом вражды и давления, и тех, кто отверг ее и встал на сторону сатанинской троицы и поклоняется зверю и сатане. История этого мира скоро закончится пришествием Христа и окончательным судом, где каждому воздастся «по делам его» (Откр. 22:12). Перед этим будет происходить великое собирание народа Божьего в царство, а нечестивых – для излития гнева Божьего, Иоанн это передает языком двух жатв, что было обычно для иудейской мысли.
14:14-16 Теперь Иоанн видит светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну человеческому. Это напоминает видение, в котором Даниил видел «как бы Сына человеческого», идущего на облаках небесных, который далее получает царство и вечное владычество над вселенной от Ветхого днями (Дан. 7:13-14). Однако, более вероятно, что Иоанн имел в виду пророчество Иисуса «о знамении «Сына Человеческого… грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Mф. 24:30). «Узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Mф. 26:64). В прологе к своей книги Иоанн объявил: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око» (Откр. 1:7). Эти ссылки предполагают, что подобный Сыну Человеческому, сидящий на «светлом облаке» - это Христос, готовый победоносно прийти для свершения суда над землею. Показано, что на голове его золотой венец. Этот венец – венец победителя. Он держит в руке острый серп, орудие жатвы, и готов пожать жатву на земле. Возвещение Евангелия закончилось, и настало время жатвы на земле, ибо, «когда созреет жатва, то Он немедленно посылает серп, ибо жатва настала» (Mк. 4:29; перевод автора).
Далее Иоанн видит Ангела, выходящего из храма, это ссылка на святое святых небесного храма (cм. Откр. 11:19). Это означает, что Ангел вышел из непосредственного присутствия Божьего и имеет весть от Самого Бога. Он объявляет, что время жатвы настало. Он взывает ко Христу: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. Подобное повеление находится в пророчестве Иоиля о суде над народами: "Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела» (Иоиль 3:13). В ответ на призыв Ангела Христос опускает серп на землю и пожинает жатву на земле.
Иисус ясно дал понять, что жатва наступает в конце земной истории (Mф. 13:39) перед Вторым Пришествием. Жатва знаменует собою завершение проповеди Евангелия. Грехи людей достигают полной меры. Каждый человек выбрал сторону либо Бога, либо сатанинского триумвирата. Завершилось запечатление народа Божьего и время испытания закончилось для те, кто упорно противостоял и отвергал весть Евангелия. Судьба каждого человека решена. «Прошла жатва, кончилось лет, а мы не спасены» (Иер. 8:20). Настало время собрать искупленных в царство, это происходит до излития гнева Божьего, символически показанного семью последними язвами, поражающими нечестивых (Mф. 13:3843). Собрание святых происходит до прихода Иисуса на облаках небесных с великой силой и славой. Он пошлет Своих Ангелов, жнецов, и «соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба (Mк. 13:26-27; Mф. 24:30-31). Таково значение «первых плодов», упомянутых в Откр. 14:4. Искупленные – это первые плоды жатвы пшеницы (cм. Иер. 2:3). Они запечатлены (cм. Откр. 7:3-8) и, таким образом, отделены от неверующих народов, которые будут судимы в ходе жатвы винограда (Откр. 14:17-20). Запечатленные искупленные находятся под особой защитой от гнева Божьего, который изольется на нечестивых (cм. Откр. 7:3; 15:1-6). Теперь они готовы к преобразованию их смертных тел (1 Кор. 15:50-54), и далее, к тому, чтобы вознестись в воздух и встретить Христа, грядущего в славе (1 Фес. 4:17).
14:17-20 За жатвой пшеницы Божьего народа следует излитие Божьего гнева на нечестивых, которое описано языком давки винограда в точиле. Иоанн взял образы двух различных жатв из пророчества Иоиля, где за повелением «пустите в дело серпы, ибо жатва созрела» следует другое: «идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика» (Иоиля 3:13). Здесь в Откровении за жатвой пшеницы следует сбор винограда и выжимание его в точиле. Это в переносном смысле значит собрание народа Божьего в царство и излитие Божьего гнева на тех, кто на стороне сатанинского триумвирата.
Иоанн видит другого Ангела, который вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. Этот Ангел также исшел от непосредственного присутствия Божьего, как и предыдущий. Далее, Иоанн видит, что иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника. Идентификация этого Ангела довольно любопытна. Прежде всего, то что он выходит от жертвенника, связывает его с Ангелом, упомянутым в Откр. 8:3-5, который стоит возле жертвенника и воскуряет молитвы святых пред престол Божий. Эти молитвы – извечный на протяжении истории вопль Божьего гонимого народа об избавлении и суде над их гонителями и врагами Евангелия (Откр. 6:9-11). Далее об этом Ангеле сказано, что он имеет «власть над огнем», что указывает на сцену Откр. 8:5, где Ангел наполняет кадильницу огнем с жертвенника и повергает ее на землю; за этим следуют «голоса, и громы, и молнии, и землетрясение», как провозглашение надвигающегося божественного суда.
Это предполагает, что жертвенник, от которого вышел Ангел в Откр. 14:18, это тот жертвенник, что упоминается в сцене снятия пятой печати, из-под которого к Богу возносится извечный вопль святых мучеников о суде и избавлении. Откр. 14 показывает, что Евангелие уже проповедано, и последняя весть Божья уже была возвещена жителям земли. Грехи гонителей Божьего народа достигли полной меры. Народ Божий запечатлен и достиг зрелости. С жатвой праведных завершается испытание нечестивых. Благодать больше недоступна, нет уже возможности для покаяния. Пришло время, когда Бог исполнит обетование, данное святым под жертвенником (Откр. 6:11), и свершит суд над противящимися Евангелию и гонителями Его верного народа.
С особой настойчивостью Ангел, вышедший от жертвенника, передает Божественное повеление Ангелу с серпом начать сбор жатвы нечестивых: Пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. Без промедления Ангел опустил свой серп и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. Сброс винограда в точило гнева Божьего и попрание его ногами взято из Ис. 63:1-6. Иоанн использует хорошо известную иудейскую концепцию, чтобы описать суровость божественного суда, который постигнет нечестивых. Суд описан символически сценой излития семи последних язв, «которыми оканчивалась ярость Божья» (Откр. 15:1).
Точило, полное винограда теперь истоптано за городом. Город – это ссылка на Небесный Иерусалим, святой город, в который не войдет ничто нечистое (Откр. 21:27). Здесь мы видим исполнение пророчества Иоиля, которое говорит, что народы, враждебные Израилю, будут собраны «в долину Иосафата и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами… пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика» (Иоиль 3:2-3, 13).
Также как враги Израиля должны были быть судимы в долине Иосафата, которая находилась вне города Иерусалима, так и враги Божьего народа конца времени должны испытать излитие гнева Божьего вне святого города.
Как результат топтания точила, сказано, что кровь течет из точила. Кровь доходит до «узд конских» и льется на 144.000 стадий. Это расстояние гиперболически подчеркивает суровость излития ярости Божьей.52 Оно всемирно по масштабу и распространяется на всех людей на земле, которые не находятся под Божьей защитой. Вся земля выглядит как поле брани, когда семь последних язв изливаются на нечестивых (cм. Откр. 19:17-19). Язык гротеска, которым описано излитие Божьего гнева в семи последних язах, нацелен на то, чтобы наряду с другими сценами Откр. 14, предупредить читателя о серьезности их решения в отношении отклика на евангельскую вест, провозглашенную тремя Ангелами. Единственный способ избежать судьбы, уготованной сатанинскому триумвирату и поклоняющимся ему – выбрать служение истинному Богу и поклонение Ему.
Повторимся, что цель этой впечатляющей картины – изгнать страх угроз зверя и лжепророка «более сильным страхом».53 Наступает день, когда благодать уже будет недоступна. Христос придет, «облеченный в одежду, обагренную кровью» (Откр. 19:13), в сопровождении небесного воинства. Он будет топтать «точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих»» (Откр. 19:15-16; cм. Ис. 63:1-6).
Ретроспектива Откровения 14
Откровение 14 ясно показывает, что перед наступлением конца и свершением судов Божьих жители земли станут свидетелями последнего провозглашения вечного Евангелия, которое будет славным и всемирным по своему размаху. Его действенность будет подобна проповеди Илии на горе Кармил, когда многие отступники в Израиле были подвигнуты к выбору истинного Бога, к повиновению и поклонению Ему. Пророк Малахия прорек, что Бог пошлет «Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Maл. 4:5). Проповедь последнего Евангельского предостережения миру будет отмечена тем же призывом, который отмечал проповедь Илии: «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21).
Величественное провозглашение Евангельского предостережения приведет к «всемирному созреванию» так, что вся земля будет готова к жатве.54 В ходе жатвы, те, кого символизировало зерно, получат славную награду, а те, кто представлен виноградом, испытают гнев Божий (cм. Откр. 11:18).
Откр. 14 имеет особое значение для Божьего верного народа, живущего в заключительные дни земной истории. Прежде наступления конца и завершения испытания Божий народ послан с вестью вечного Евангелия. Это то же самое Евангелие, которое проповедовал об Иисусе Христе Павел и ранняя христианская церковь – Евангелие о Том, Кто умер, воскрес и восседает на небесном престоле одесную Отца, ведя историю этого мира к своему концу. Он обещал быть со Своим народом всегда, «даже до скончания века» (Mф. 28:20). Он грядет скоро. Поэтому могучий призыв приглашает церковь возвысить Христа, как первого и последнего в провозглашении вести последнего предостережения миру.
Откровение14:6-12 имеет решающее значение для церкви Иисуса Христа конца времени. Оно выдвигает программу церкви, определяет ее весть и судьбу. Хотя оно призывает церковь к проповеди вечного Евангелия (cм. Mф. 28:19-20), но оно ясно показывает, что, в конечном счете, именно Бог приведет проповедь Евангелия к завершению.55 Тот факт, что Ангелы небесные изображены в качестве вестников живущим на земле, а не люди, дает серьезные основания предполагать, что заключительное возвещение вечного Евангелия будет завершено в первую очередь божественным действием, а не человеческими усилиями. Когда Иисус утверждал, что «проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной» (Mф. 24:14), Он использовал форму страдательного залога («будет проповедано»), а не действительного («вы будете проповедовать»), чтобы выразить мысль. Форма страдательного залога функционирует здесь, как божественный пассив в еврейском языке, подразумевая, что это действие Божие. Заключительная проповедь вечного Евангелия подойдет к завершению не благодаря человеческой мудрости, усилиям, навыкам или методам, но посредством особой деятельности Духа Святого. Наша важнейшая задача – «возвысить Христа и Его крест, благую весть благодати и прощения». Только потом мы станем свидетелями завершения проповеди вечного Евангелия и «увидим Грядущего на облаках небесных, чтобы положить конец греху и смерти».56
Endnotes
1. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:826.
2. Ladd, 191.
3. See Swete, 179; on the celibacy in antiquity, see Aune, Revelation 6-16,818-822. Aune does
not enter into discussion on whether the term in Revelation 14:4 should be understood literally or
figuratively,
4. Ladd, 191.
5. Aune demonstrates that, in both biblical and Greco-Roman literature, the "first-fruits" refers
to sacrifices offered to God/gods (see Revelation 6-16, 814-818).
6. Beale, 743.
7. Ibid., 743-744.
8. Neall, The Concept of Character in the Apocalypse, 163.
9. Swete, 181.
10. Neall, The Concept of Character in the Apocalypse, 166.
11. Ladd, 189.
12. Neall, "Sealed Saints and the Tribulation, 255.
13. Hughes, 158.
14. Aune, Revelation 6-16, 818.
15. Morris, 172.
16. Barclay, The Revelation of John, 2:109.
17. Mathias Rissi, "Krino, krisis," in Exegetical Dictionary of the New Testament, ed. Horst
Balz and Gerhard Schneider (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990-1993), 2:318, 320.
18. Herntrich Buchset, "Krino, et al.,” in Theological Dictionary of the New Testament, ed,
G. Kittel and G. W. Bromiley (Grand Rapids, Ml: Eerdmans, 1964-1976), 3:941-942; Rissi, "krima,"
in Exegetical Dictionary of the New Testament, 2:317.
19. See Robertson, 6:411; LaRondelle.Aw to Understand the End-Time Prophecies, 339. Aune
is obviously struggling with the meaning of the aorist in the text (see Revelation 6-16, 827-828).
20. Beale, 753.
21. Ladd, 193.
22. Johnsson, 38.
23. Ibid.
24. Paulien, What the Bible Says about the End-Time, 126.
25. LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 334.
26. See Aune, Revelation 6-16, 829.
27. Cf., Sibilline Oracles 5.137-162 (Charlesworth, 1:396-397); 2 Baruch 11:1; 67:7 (Charlesworth,
1:625, 644); Tertulian Against Marcion 3.13 (The Ante-Nicene Fathers, 3:332).
28. See Barclay, The Revelation of John, 2:111.
29. Johnsson, 35.
30. Ibid.
31. Beasley-Murray, 226.
32. Desmond Ford, 603.
33. Mounce, 275.
34. Ladd, 195.
35. Ibid.
36. Beale, 761.
37. Ladd, 196.
38. Hughes, 164.
39. Desmond Ford, 602-603.
40. Robertson, 6:413; TheSeuenth-dayAduenlisl Bible Commentary, 7:833. Beale struggles with
the concept here (see The Book of Revelation, 766-767).
41. Aune, Revelation 6-76,837-838.
42. Thomas, Revelation 8-22, 213.
43. Johnsson, 39.
44. Ibid., 38.
45. Rienecker, 815.
46. Barclay, The Revelation of John, 2:114.
47. For a fuller treatment of the harvest concept, see Aune, Revelation 6-16, 801-803.
48. Barclay, The Revelation of John, 2:115.
49. 1 Enoch 100:3 (Charlesworth, 1:81).
50. See Ladd, 202.
51. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:835.
52. Beale, 781.
53. Desmond Ford, 602-603.
54. LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 363.
55. Desmond Ford, 593.
56. Ibid.