СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ ЯЗВ (15-16:21)
Откровение 2-13 показывает (Откр. 11:18) гнев язычников против Божьего верного остатка, тогда как Откр. 14 описывает Божью весть последнего предостережения к народам. Теперь обсуждение переходит к вопросу Божьей реакции на гнев народов. Главы 15-16 описывают излитие божественного гнева, образным языком семи чаш с язвами, которые падают на последователей сатанинской троицы и поклоняющихся ей.
Подготовка к семи последним язвам (15:1-8)
Этот отрывок – продолжение Откр. 14:14-20. Он показывает приготовление к излитию окончательного Божьего гнева на нечестивых в семи последних язвах. Перед началом язв Иоанн видит победивших святых, празднующих великое избавление после прохождения через последний кризис (15:2-4). Представляется, что Откр. 15:2-4 функционирует как отправной отрывок. Он служит одновременно заключением глав 12-14 и введением к семи последним язвам.1
1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.
2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,
3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!
4 Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.
5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.
6 И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами.
7 И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.
8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.
Примечания
15:1 "Знамение на небе." Как в Откр. 12:1 греческое слово semeion здесь означает удивительную картину, которая захватывает внимание. См. Примечание к Откр. 12:1.
"Ярость Божья." Греческое слово, использованное здесь thumos – («гнев», «ярость»), означает сильное горячее недовольство или гнев (См. Примечание на Откр. 14:10).
15:3-4 "Песнь." Песнь, которую Иоанн слышит из уст, спасенных, стоящих на стеклянном море, почти полностью составлена из фраз Ветхого Завета: «Велики и чудны дела Твои» (cм. Пс. 110:2-3); «праведны и истины пути Твои» (cм. Втор. 32:4; Пс. 144:17); «Царь народов» (буквально с английского – примечание переводчика) (см. Иер. 10:6-7); «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего (cм. Иер. 10:7); «ибо Ты един свят» (cм. 1 Цар. 2:2); «все нарды придут и поклонятся пред Тобою» (cм. Пс. 85:9; Иер. 16:19).
"Вседержитель." См. Примечание к Откр. 1:8.
15:5-8 "Храм." Греческое слово, которое используется здесь - naos, в Откровении оно относится в особенности к внутренней части храма, святому святых, где находится престол Божий. Подробнее о значении naos в Откровении См. Примечание к Откр. 11:1.
15:7 "Одно из четырех животных". Четверо животных, которые, возможно, являются родом возвышенных Ангелом, неким образом участвуют в излитии Божьего гнева на землю (6:1, 3, 5, 7; 15:7). См. Примечание к Откр. 4:6.
"Золотых чаш." В Ветхом Завете золотые чаши (по-гречески phiale) – это сосуды, использовавшиеся в храме для курения и приношений Господу (См. 3 Цар. 7:40,45, 50; 4 Цар. 12:13; 25:15; cм. Откр. 5:8). Золотые чаши в Откр. 15-16 это, скорее всего то же, что и чаша вина гнева Божьего из Откр. 14:10.
Толкование
15:1 Новая удивительная сцена привлекает внимание Иоанна. Он видит семь Ангелов, имеющих семь последних язв. Эти семь Ангелов, скорее всего, те же, что те, которые трубили трубами (главы 8-9), чтобы объявить о язвах, бывших предварительными судами для приведения грешников к покаянию. Им даны были трубы в качестве орудий суда; теперь им даны чаши. Про семь последних язв сказано, что они последние, которыми оканчивалась ярость Божья. Кара семи последних язв завершает божественное предупреждение мятежному миру. Грехи людей наполнили полную меру. До этого момента гнев Божий всегда был смягчен милостью. Здесь ситуация меняется. Нечестивым придется испытать окончательный гнев Божий в его полной силе, без милости и благодати (cм. Откр. 14:10). Здесь исполняется то, о чем предупреждал третий Ангел тех, кто выбрал испить обольстительного вина блуда Вавилона. Им придется пить из чаши Божьего гнева. Именно от этого окончательного гнева Божьего нечестивые хотят спрятаться в пещерах и скалах гор, что описано в сцене снятия шестой печати (Откр. 6:16-17). Последние язвы изливаются на не покаявшихся перед окончательным судом.
15:2-4 В то время как последователи сатанинской троицы, поклоняющиеся ей являются объектом Божьего гнева, святые находятся под неусыпным надзором Бога и Его защитой. Последние язвы из, явно, не касаются. Иоанн видит их на такой поверхности, которая на похожа на стеклянное море. Стеклянное море в Откр. 4:6 находится перед престолом Божьим в небесном тронном зале. Это соответствует тому, что Иоанн увидел в Откр. 7, где спасенные, пришедшие от великой скорби, стоят перед престолом Божьим в небесном храме (Откр. 7:9-15). Если в Откр. стеклянное море было подобно кристаллу, то на этот раз оно смешанно с огнем. Стеклянное море отражает красочное сияние славы Божьей – молний и «семи светильников огненных», горящих пред престолом (Откр. 4:5). Эта новая деталь призвана усилить ослепительное великолепие сцены, а небесном тронном зале.2
Видно, что у спасенных гусли Божии и они поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца. Гусли – это инструменты прославления Бога (Откр. 5:8; 14:2). Песнь спасенных – это песнь хвалы Богу за великое избавление и за суд над их врагами. Песнь Моисея – это песня спасения, воспетая народом израильским, когда он стоял у Чермного моря и видел гибель египтян (Исх. 15). Великое избавление исхода здесь является образцом великого избавления народа Божьего при последнем кризисе.
Однако, существует значительная разница между событиями исхода и Откр. 15-16. Если при исходе песнь следует за язвами, поразившими Египет и освобождением израильтян от рабства, то в Откр. 15 песнь Моисея и Агнца помещена перед излитием семи последних язв, показывая этим, что позитивный элемент искупления в Откр. 15-16 идет прежде негативного элемента суда.3 Божий народ конца времени победно вышел из великой скорби, после того, как его верность была сурово испытана. Они «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14). Теперь, так же, как народ израильский прославлял Господа у моря после того, как Он избавил их от египтян, так и искупленные прославляют Бога за их спасение от нечестивой троицы и тех, кто был на ее стороне и поклонялся ей. Их избавление и спасение – это результат того, что Христос сделал для них на кресте. Это предполагает, что есть лишь одна песнь, а не две, которую поют спасенные в ознаменование великого избавления совершенного Христом для Его верных последователей.
Согласно Откр. 14:3 только искупленные способны воспеть песнь спасения. Они пережили такой опыт избавление в последнем кризисе, как никто из людей в истории. Они остались стойкими в верности Христу и повиновались Божьим заповедям, отказываясь принять строну сатанинской троицы и поклониться зверю и получить число его имени. Теперь они празднуют свою победу над сатанинской троицей, что Иоанн показывает, используя язык праздника израильтян при Чермном море.
Песнь искупленных прославляет Господа Бога Вседержителя за то, что, велики и чудны Его дела и праведны и истины Его пути для Его народа. Вот что здесь становится заметным – искупленные святые ничего не знают о своих достижениях или заслугах.4 Вся песнь полностью о Вседержителе, Боге завета, великом избавителе Своего народа. Он – Тот, кто защищал и охранял их в часы их испытаний и бедствий и «Его славу они теперь разделяют».5 Победа Божьего верного остатка, таким образом, это не результат их человеческих достижений, но великих и чудных дел Божьих и Его праведных и истинных путей. Оставшаяся часть песни – это прямая аллюзия на Откр. 14:7: Кто не убоится тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои. Она показывает, что спасенные приняли весть вечного Евангелия трех Ангелов. Они отделились от Вавилона и его грехов. И поэтому они «не подвергаются язвам ее» (Откр. 18:4).
15:5-7 Далее, Иоанн видит, что открылся храм скинии свидетельства на небе. В то время как небесный храм – это место находятся Божья милость и благодать, в Откровении это еще и место, откуда исходят суды Божьи, когда люди отвергают Евангелие. Небесный храм назван «скинией свидетельства», потому что закон Божий находился в святом святых Ветхозаветной скинии. Семь Ангелов, имеющих семь последних язв, появляются из святого святых небесного храма, показывая тем, что ни один человек или народ не может безнаказанно пренебрегать законом Божьим.6 Ангелы с язвами выходят из непосредственного присутствия Божьего, как Его посланники Его отмщения. Именно Бог изливает Свой праведный гнев в ответ на молитвы Своего народа. Семь последних язв – это Его реакция на гнев народов, направленный на уничтожение Его верного народа (cм. Откр. 13:11-17).
Ангелы одеты в чистую и светлую льняную одежду и опоясаны по персям золотыми поясами. Их облик описан, как подобный облику Христа во введении к книге (Откр. 1:13). Эта связь с описанием прославленного Христа предполагает, что Ангелы идут со властью Христа, Который послал их. Одно из четырех животных дает Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога. Это храмовые чаши для приношений Богу. В Откр. 5:8 золотые чаши полны фимиама, символизирующего молитвы народа Божьего, которые двадцать четыре старца представляют Богу (cм. Откр. 8:3-5). На этот раз, однако, золотые чаши ходатайства становятся орудиями разрушения, полными гнева Божьего, который должен излиться на нечестивых. Милость закончилась для тех, на кого изольется божественный гнев. Излитие гнева Божьего начинается с молитв Божьего верного народа.7
15:8 В тот момент, когда Ангелы получают чаши гнева Божьего, небесный храм наполняется дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов. Это отражает сцену посвящения скинии в пустыне (Исх. 40:34-35) и храма Соломонова (3 Цар. 8:10-11). В обоих случаях облако славы Божьей наполнило помещение, так что невозможно было продолжать служение. Здесь небесный храм – то самое место, где происходило ходатайство за человека – теперь наполнен облаком славы Божьей так, что никто не может войти. Время испытания закончилось, и ходатайства за грешников больше нет. Грешники должны в полной мере испытать окончательный гнев Божий, который не смешан с милостью и благодатью, как результат своего упорного отвержения и противостояния Евангелию.
Излитие пяти последних язв (16:1-11)
Настало время семи Ангелам вылить чаши гнева Божьего на мятежное человечество. Народ Божий запечатлен, ветры должны быть отпущены (cм. 7:1-3). То, что ранее было описано, как чаша вина гнева Божьего (14:10) и давка винограда в точиле (14:17-20) теперь символически показано как излитие семи язв. Враги Божьего народа конца времени теперь должны испытать полноту кары гнева Божьего, не смешанного с милостью и благодатью. «Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:17).
1 И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю.
2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.
3 Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.
4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь.
5 И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил;
6 за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.
7 И услышал я другого от жертвенника, говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.
8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем.
9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.
10 Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания,
11 и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.
Примечания
16:1 "Из храма." Греческое слово, используемое здесь, как и в Откр. 15:5-8 – это naos; оно скорее всего относится ко святому святых, где находится Божий престол. См. Примечания к Откр. 11:1.
16:2 "Жестокие и отвратительные гнойные раны." Греческое слово helkos ("рана," "нарыв"), стоящее здесь, используется в переводе Ветхого Завета на греческий (Септуагинте), когда говорится о ранах шестой язвы, поразившей Египет (Исх. 9:10-11). То же слово используется в отношении болезни, постигшей Иова и вызвавшей сильную боль и страдания (Иов 2:7) так, что «взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел» (Иов 2:8). Это описано, как проказа, поразившая все тело от подошв ног до темя головы (Втор. 28:35; Иов 2:7). Язва такого рода часто используется как наказание за грех (Втор. 28:35; 4 Цар. 5:25-27; 2 Пар. 26:16-21).
16:5 "Ангела вод." Этот Ангел нигде больше не упоминается в книге Откровение. Книга-псевдо эпиграф 1-Еноха упоминает «ангелов, поставленных над водами» (66:2). Однако, нет уверенности, что именно этот смысл присутствует в Откр. 16:5. Это выражение, скорее всего, относится к Ангелу, который вылил чашу свою в источники вод, превращая их в кровь
16:6 "Они достойны того." Греческое axioi eisin ("они достойны") скорее всего означает «они заслуживают того» (как это сказано в переводах Исправленной Стандартной Библии (RSV), JB, и Новом международном переводе (NIV)).
16:7 "От жертвенника." Это скорее всего жертвенник всесожжения, под которым замученные святые вопияли о суде над их врагами в сцене снятия пятой печати (См. Примечание Откр. 6:9). Менее вероятно, чтобы Иоанн имел здесь в виду жертвенник курения, с которого молитвы святых возносились к Богу в Откр. 8:3-4, так как о том жертвеннике сказано, как о «золотом жертвеннике» (Откр. 8:3; 9:13). См. Примечания Откр. 8:3.
"Вседержитель." См. Примечания Откр. 1:8.
Толкование

16:1 Громкий голос из святого святых небесного храма повелевает Ангелам вылить свои чаши на нечестивых. Этот голос, исходящий из святого святых скорее всего принадлежит Богу. Ангелы посланы Самим Богом, как посланники Его отмщения. Нечестивые «пролили» кровь народа Божьего (Отер. 16:6); поэтому теперь язвы из чаш изливаются на них.
16:2 Первый Ангел выливает свою чашу на землю. В результате жестокие и отвратительные гнойные раны поразили людей. Первая чаша язв напоминает нарывы шестой язвы, поразившей Египет (Исх. 9:10-11; Втор. 28:27). Так же как нарывы появились только на египтянах, а не на израильтянах, так и гнойные раны первой из последних язв коснулись только имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его. Получателями остальных язв из чаш являются они же. Таким образом, семь последних язв – это кара Божьего гнева над теми, кто встал на сторону нечестивой троицы. Они – гонители, хотевшие уничтожить народ Божий (Откр. 13:15-17; 16:5-6). Первая язва – это исполнение предупреждения, провозглашенного третьим Ангелом о всяком, кто «поклоняется зверю и образу его и принимает начертание его на чело свое или на руку свою»; оно предостерегает, что таковой человек «будет пить вино ярости Божьей, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его» (Откр. 14:9-10).
16:3-7 Второй и третий Ангелы выливают свои чаши в воду. Второй Ангел выливает свою чашу в море, которое сразу же становится, как бы кровь мертвеца, и все одушевленное умерло в море. Третий Ангел выливает свою чашу в реки и источники вод: и сделалась кровь. Это вызывает в памяти первую из египетских язв, когда воды Нила превратились в кровь (Исх. 7:17-21). Эти две чаши с язвами параллельны язвам второй и третьей трубы, которые коснулись и загрязнили только третью часть источников вод и уничтожили третью часть всего живого в них (Откр. 8:8-11). На этот раз не упоминается никакая часть; эти чаши с язвами производят полное действие. Без питьевой воды мятежное человечество не выживет. В чашах язв происходит усиление божественного гнева, разражающегося над врагами Божьего народа, что отличается от язв при трубах, которые были лишь предупреждением и предварительным наказанием Божьего гнева.
Далее Иоанн слышит Ангела вод, который вылил чашу свою в воды и превратил их в кровь. Он провозглашает соответствие Божьих судов над нечестивыми их делам; его слова перекликаются с песней искупленных в Откр. 15:3. Они охотно пролили кровь святых и пророков. Они радовались, жестоко преследуя Божий верный народ. Теперь дано пить кровь. Наказания язв над нечестивыми соответствуют их грехам.
В этот момент Иоанн слышит от жертвенника, говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои. Этот жертвенник, вероятно, - жертвенник всесожжения, упоминаемый в сцене снятия пятой печати, от которого молитвы святых возносились к Богу: «доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:10). Им сказано успокоиться на малое время до определенного срока, когда на их молитвы будет получен ответ. Здесь голос от жертвенника подтверждает, что окончательный ответ на молитвы народа Божьего явлен в язвах. Бог начинает выражать полноту Своего недовольства гонителями Своего народа. Справедливость полностью восстановлена.
16:8-9 Четвертый Ангел выливает свою чашу на солнце; и дано было ему жечь людей огнем. При звуке четвертой трубы частичное уменьшение света солнца вызвало частичную тьму на земле (cм. Откр. 8:12). Однако, четвертая язва, как и остальные всеобъемлюща по своему действию – сила жара от солнца необычайно увеличилась. В результате жег людей сильный зной. Но, однако, эта язва не приводит к их изменению; они продолжают проклинать имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу. Эти люди видят руку Божью в казнях язв. Но, вместо того, чтобы раскаяться, они хулят имя Бога, как и зверь, на чьей стороне они находятся (Откр. 13:6). Они мятежно обвиняют Бога в последствиях своих собственных действий. Это параллельно утверждению Павла, сделанному о не благочестивых людях его времени: «но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21).
16:10-11 Пятый Ангел выливает чашу свою на престол зверя. Если четыре первые язвы пали на человечество в целом, то пятая поражает сам престол сатанинской власти. Сатана дал зверю его престол и великую власть (cм. Откр. 13:2). Зверь осуществлял власть над землею с помощью зверя из земли. Они заставили живущих на земле принять строну сатанинской троицы (Откр. 13:12). Однако, даже сам престол зверя не может устоять перед силой язв. Эта сцена напоминает шестую язву египетскую, которая поразила даже волхвов фараона, которые не могли «устоять пред Моисеем по причине воспаления» (Исх. 9:11). Ужас язвы приводит в хаос царство зверя, которое становится полностью мрачно. Эта сверхъестественная тьма параллельна девятой язве, которая покрыла всю землю египетскую полной и непроницаемой тьмой (Исх. 10:21-23). Власть зверя сильно унижена в глазах жителей земли. Они начинают понимать, что нечестивая троица не может защитить их от действия язв.
Тьма пятой язвы усиливает ужас непокаявшихся настолько, что люди кусали языки свои от страдания. Страх и боль каждой язвы все больше ожесточают их сердца. Даже ужасные и невыносимые язвы не приводят нечестивых к покаянию. Напротив, они хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих. Отвергая Божью весть предупреждения (Откр. 14:6-12), нечестивые отказались от последней возможности покаяния. Ходатайство в небесном святилище закончилось и «никто не мог войти» в него (Откр. 15:8). Нечестивые продолжают противостоять Богу пока не становится слишком поздно вернуться к Нему. Они твердо решили противиться Богу. Таким образом, они стали плодородной почвой для великого и последнего обольщения, которое втянет всю землю в великую битву между Богом и сатаной, обольщения, что показано в сцене шестой язвы (Откр. 16:13-14).
Шестая язва (16:12-16)
Шестая язва отличается от пяти предыдущих язв тем, что она представляет завершение земной истории. Она показывает приготовление к грядущей последней битве между Христом и Его верным народом, и сатаной и поклоняющимися зверю.
12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.
13 И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:
14 это -- бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя.
15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.
16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.
Примечание
16:12 "Великую реку Евфрат." Евфрат в Ветхом Завете, названный «великой рекою» (Быт. 15:18; Втор. l:7; Ис. Нав. 1:4), был границей, отделявшей народ Божий от его врагов, Ассирии и Вавилона (См. Примечание к Откр. 9:14). Это было место, откуда на Израиль издревле нападали враждебные народы. Представляется, что образ реки Евфрата особенно важен из-за выдающегося положения Вавилона в Откровении. Евфрат тек через древний город Вавилон. О, как таковой, был неотъемлемой частью города, орошая поля и давая воду для жителей города. Без этой реки Вавилон не смог бы выжить. Концепция Евфрата, кажется, очень важна в Откровении из-за важности образа Вавилона в последней части книги (См. Примечание к Откр. 14:8). Откр. 17 указывает, что река Евфрат должна пониматься символически. Блудница Вавилон сидит на «водах многих» (17:1). Иер. 51:13 показывает, что выражение «многие воды», при которых находился Вавилон, это еще одно указание на реку Евфрат. Ангел объясняет Иоанну, что воды, на которых сидит блудница Вавилон, символизирует силы народов в мире – «люди, и народы, и племена, и языки» (Откр. 17:15); они будут на службе у Вавилона конца времени, противостоя Богу и Его народу.
"Высохла в ней вода." Высыхание воды в Ветхом Завете символизирует могущественное действие Божье на благо Его народа. Так было с Чермным морем (Исх. 14:21-22) и рекой Иордан (Ис. Нав. 3:14-17). Относительно Вавилона бог предупреждал через пророка Иеремию: «осушу море его, и иссушу каналы его» (Иер. 51:36). В книге Исайи именно Бог «бездне говорит: "иссохни!" и реки твои Я иссушу» (Ис. 44:27) для того, чтобы вернуть Свой народ на его землю. Везде в ветхом завете иссушение вод Богом подготавливает собрание народа Божьего и возвращение его в свою землю (см. Ис. 11:15-16; 51:10-11; Зах. 10:10-11).
Иссушение реки Евфрата в Откр. 16:12 в частности отражает Божий суд над Вавилоном, возвещенный через пророков Ветхого Завета. Исайя сказал об обетовании Божьем иссушить воды Евфрата для того, чтобы позволить Киру войти в город и завоевать его (Ис. 44:27-28). Иеремия пророчествовал, что падение Вавилона будет результатом осушения реки Евфрата (Иер. 50:35-38; 51:36-37). Однако, падение Вавилона - это не был еще конец сам по себе. Его падение служило Божьей цели – избавить Его народ Израиль от их притеснителя и возвратить его на родину для восстановления Иерусалима и Иудеи: «Так говорит Господь Саваоф: угнетены сыновья Израиля, как и сыновья Иуды, и все, пленившие их, крепко держат их и не хотят отпустить их. Но Искупитель их силен, Господь Саваоф имя Его; Он разберет дело их, чтобы успокоить землю и привести в трепет жителей Вавилона» (Иер. 50:33-34).
Исполнителем этих событий был Кир Персидский (Ис. 44:26-28; 45:1-5,13), который для этой цели был сделан мессией Божьим, помазанником (Ис. 45:1), «пастырем Моим» (44:28). Бог дает этому языческому царю эти такие почетные звания (Ис. 45:4), которые были позднее предназначены для Мессии Израиля. Кир был избранником Божьим, который завоюет Вавилон путем осушения реки Евфрат и даст народу Божьему освобождение из плена. «Он построит город Мой и отпустит пленных Моих» (Ис. 45:13; cм. 44:28). Таким образом, как подчеркивает Ганс Ларонделл, в «своей работе избавления Кир служил типом миссии освобождения, присущей Мессии».8
Историческое исполнение этих пророчеств было позднее записано известным греческим историком Геродотом9 и подтверждено в современности «цилиндром Кира».10 По Геродоту, Кир Персидский завоевал Вавилон, осушив реку Евфрат, которая текла через город. Когда он подошел к Вавилону, то понял, что стены и подступы были слишком сильны, а запасов в городе достаточно на несколько лет осады. Кир использовал часть своих воинов для отвода течения воды в реке, когда оно было невелико, в озеро. Согласно Дан. 5, это именно в ту ночь, когда в Вавилоне состоялась праздничная попойка, персы вошли в город по сухому устью реки под городской стеной и внезапно напали, захватив в врасплох самоуверенных защитников Вавилона. Далее Кир издал указ, позволяющий израильтянам вернуться на родину и восстановить Иерусалим и храм. Кажется ясным, что Иоанн использовал реальную историческое событие чтобы символически показать окончательный божий суд над Вавилоном конца времени, с которого начнется избавление Божьего народа конца времени от их гонителей.
"Царям от восхода солнечного." Фраза «восход солнечный» - это древнее выражение означающее восток (См. Примечание к Откр. 7:2). «Цари от восхода солнечного» - это аллюзия на Кира Персидского и войска его союзников. Исайя предсказывал, что Бог воздвигнет Кира, Своего мессию (Ис. 44:28; 45:1), который придет «от востока» (Ис. 41:2; 46:11) или от «восхода солнца» (Ис. 41:25) против Вавилона. Бог сказал через Исайю: «Я воздвиг его [Кира] в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих» (Ис. 45:13). Ларонделл утверждает: «Придя с востока, Кир захватил Вавилон с севера». 11Почему тогда множественное число «цари» используется в Откровении? Кир был главнокомандующим союзнических войск царей Мидии и Персии (Иер. 51:11, 28). Осушение вод Евфрата открыло двери для Кира и его союзнических сил – «царей от восхода солнечного» - чтобы они захватили и взяли Вавилон, приняли от него мировое господство (cм. Дан. 5:28) и освободили Израиля для возвращения на родину (См. Ездр. 1:1)
В Новом Завете фраза «восход солнечный» или «восток» часто используется метафорически по отношению в Иисусу Христу; Он назван востоком (Лк. 1:78) и звездой утренней (Откр. 22:16). Иисус говорит о Своем возвращению на землю со стороны востока (Mф. 24:27-31). В Откр. 7:2 Ангел с печатью Божьей приходит «от востока солнца» (См. Примечания к Откр. 7:2). Кто же тогда эти ожидаемые личности «от восхода солнечного»? Тот факт, что о них сказано, что они идут «от востока солнечного», предполагает, что они неким образом связаны со Христом. Ганс Ларонделл утверждает, что это Божьи Ангелы, которые не пали, «представленные как небесное воинство – цари, которые придут сразиться со всеми царями земными (Откр. 19:14)».12 По его мнению, святые играют, скорее, пассивную, нежели активную роль в последнем противостоянии. «Святые будут участвовать в победе Христовой, а не в Его битве».13 С. Мервин Максвелл предполагает, что Откр. 16:16-17 указывает на то, что и Бог Отец и Христос «появятся на сцене, как цари с востока».14
Однако, Иоанн, писатель Откровения, дает ключ для установки их личности. Откр. 19:11-19 описывает две противоборствующие армии в последней битве: Воитель Христос и Его войско противостоит «зверю, и царям земным, и воинствам их» (Откр. 19:19; cм. 16:13-16; 19:11-16). Христос назван «Господом господствующих и Царем царей», с Ним вместе те, кто названы «зваными и избранными, и верными» (Откр. 17:14; cм. 19:16). Выражения «званые», «избранные» и «верные» в Новом Завете постоянно используются в отношении Божьего народа (cм. Рим. 1:6-7; 1 Кор. 1:2; 1 Петр. 2:9). Эпитеты «господствующие» и «цари» должны пониматься, как указание на святых, которые в других местах Откровения названы царями и священниками (Откр. 1:6; 5:10; cм. 20:4, 6). Они в Откр. 7 символически представлены как эсхатологическое войско, организованное в 144 военные подразделения – тысячи, (7:2-8) готовое вступить в последнюю битву (См. Примечание к Откр. 7:4). Они названы «воинствами небесными» (19:14), так как 144.000 уже показаны как находящиеся в небесных чертогах (cм. Откр. 14:1; 15:2; 19:1-5). В Откр. 15:2 они описаны как «победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его». Те, кто противостоят Богу, в книге всегда называются «живущими на земле» (См. Примечание к Откр. 6:10). Святые, как «воинства небесные» противопоставляются «царям земным», которые находятся под руководством сатанинской троицы (Откр. 16:14; 19:19) и чье символическое число «две тьмы тем» (Откр. 9:16). Если «цари земные» - это секулярные и политические силы мира на службе у сатанинской троицы в последней битве, то тогда «цари от восхода солнечного», явно, Христос – «Царь царей и Господь господствующих» - и его воинства святых сражающихся против сатанинского союза и обеспечивающих окончательную победу и полное освобождение (Откр. 19:14-16). То, что святые одновременно Христово воинство и те, кто получает избавление в ходе последнего кризиса, - это не единственная аномалия в книге. В Откр. 19:7-9 святые описаны как невеста Агнца и как гости брачной вечери.
16:13 "Из уст." О значении «уст» применительно к сатане в Откровении См. Примечание к Откр. 9:19.
"Лжепророка." Лжепророк упомянут здесь и в Откр. 19:20 и 20:10, где он всегда находится в тандеме с драконом и зверем из моря. Откр. 19:20 описывает лжепророка как того, кто творил знамения в присутствии зверя из моря, чем он обольщал имеющих начертание зверя и поклоняющихся его образу. Эта черта рисует религиозный характер и действия второго зверя Откр. 13; зверь из земли творит великие знамения, обольщая живущих на земле знамениями, которые ему дано творить пред зверем из моря (Откр. 13:13-14). Таким образом, дела лжепророка и зверя из земли идентичны. Зверь из земли больше не упоминается в книге после 13-й главы, но о нем сказано, как о лжепророке – члене сатанинской троицы. Лжепророк – это другое имя зверя из земли в его новой роли; он в союзе с «образом зверя», обольщая людей стать на строну сатанинской троицы и поклониться зверю из моря (Откр. 13:15-17). Это новое звание заверяя из земли используется с целью выразить его вводящие в заблуждение характер и действия, которые присущи в Библии лжепророкам (cм. Mф. 7:15; 24:24; 2 Петр. 2:1; 1 Ин. 4:1; 2 Ин. 7).
16:14 "Духи." Греческое слово pneuma означает как «дух», так и «дыхание».
"Вседержителя." См. Примечание к Откр. 1:8.
16:15 "Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою." Эта третья из семи заповедей блаженства книги Откровения (См. Примечание к Откр. 1:3). Ф.Ф. Брюс указывает на отрывок из Мишны, где сказано, что начальники стражи Иерусалимского храма делали обход его окрестностей ночью, чтобы проверить стражников, охранявших храм. Если кого-либо заставали спящим, с него срывали одежу и сжигали ее, а его выгоняли голым с позором.15 Этот обычай, возможно, может пролить некоторый свет на значение этого текста.
"Нагим и чтобы не увидели срамоты его." Нагота в древнем мире рассматривалась как жестокое унижение (См. Примечание к Откр. 3:18). Пораженную вражескую армию жестоко унижали, срывая одежду и голыми отправляя в плен. Исайя пророчествовал, что ассирийцы поведут пленников Египта «нагими, и босыми, и с обнаженными чреслами в посрамление Египту» (Ис. 20:4). В Откровении Бог будет судить Вавилон конца времени «разорив ее и обнажив ее» (Откр. 17:16). В Ветхом Завете это было знаком божественного суда. Иезекииль пророчествовал, что при суде над отступившим Израилем Бог сорвет с него одежду и «раскроет перед ними [их врагами] наготу» его (Иез. 16:37-39). В пророчествах против Ниневии, Наум объявил, что Бог снимет одежду жителей Ниневии и «покажет народам наготу твою и царствам срамоту твою» (Наум 3:5).
16:16 "На место, называемое по-еврейски Армагеддон.' Название «Армагеддон» (по-гречески Harmagedon) встречается только здесь в Откровении. Название места очень неопределенно, а слово «Армагеддон» трудно. Текст говорит, что это еврейское слово. Слово состоит из har («гора») и megiddon («скорее сего «Мегиддо»); то есть, слово «Армагеддон» означает «гора Мегиддо». Мегиддо – это хорошо известный город-крепость, находящийся в северной части Израиля в долине Езраилон Esdraelon у подножья хребта Кармил между Средиземным морем и Галилейским. Так как город находился на великом пути из Египта в Дамаск, то он был важным стратегическим объектом. Его окрестность была полем известных битв и видела величайшие и самые решающие сражения в истории Израиля. При Мегиддо Варак и Девора поразили Сисару и его войско (Суд. 5:19-21), Охозия был убит Ииуем (4 Цар. 9:27) и Иосия был убит фараоном Нехао (4 Цар. 23:29-30; Зах. 12:11).
Проблема, однако, в том, что Мегиддо находился, скорее, на равнине, чем на горе. Различные предположения были высказаны на этот счет. Точка зрения, которая наиболее вероятна, заключается в том, что выражение «гора Мегиддо» относится к горе Кармил, которая находится возле Мегиддо.16 На горе Кармил происходила одна из наиболее значительных битв в истории Израиля – битва, в которой пророк Илия поразил пророков Валовых (3 Цар. 18). Представляется, что это духовное сражение стоит за битвой Армагеддон в Откр. 16:16. Аллюзия на событие Кармила может быть замечена уже в Откр. 13:13-14, где зверь из земли огонь «низводит с неба на землю перед людьми»; это напоминает о том огне, что низвел с неба пророк Илия (3 Цар. 18:38), и который показал, что Господь – истинный Бог Израиля и Ему следовало поклоняться. Уильям Х. Ши указывает на дальнейшие параллели между битвой Армагеддон из Откр. 16 и 3 Цар. 18.17 Например, как Илия сказал Ахаву собрать весь Израиль для этого противоборства, так и сатанинская троица созывает своих последователей в Армагеддон. Отступническая религиозная система, участвующая в битве Армагеддон, представлена великой блудницей в Откр. 17-18, что соответствует Израильской царице Иезавели, которая была главным действующим лицом в сценарии событий на горе Кармил. Главная роль в собрании сил в Армагеддон, согласно Откр. 16:13будет принадлежать лжепророку. Здесь в первый раз в книге используется выражение «лжепророк». При событии на горе Кармил на этой горе Кармил собралось 850 ложных пророков чтобы противостать Илие. Так же как пророки Ваала были заколоты Илией (3 Цар. 18:40), так и последователи ложной троицы будут поражены подобным же образом мечем, исходящим из уст Христа (cм. Откр. 19:21).
Все это предполагает, что рисуя последнюю битву между Христом и силами тьмы, Иоанн думал об этом событии из прошлого Израиля. Название Армагеддон нужно понимать символически. Оно не относится к какой-либо территории на географической карте Палестины или другой местности, но, скорее, заключительному всемирному духовному конфликту, в котором сатанинская троица и ее силы потерпят полное и окончательное поражение от Христа и Его воинства
Толкование
16:12 Шестой ангел выливает свою чашу в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода. Символическое высыхание реки Евфрата явно приводит к падению Вавилона конца времени, гонителя Божьего народа конца времени. Образ взят целиком из падения древнего Вавилона, религиозного и политического врага Израиля Ветхого Завета. Ганс Ларонделл замечает: «перспектива будущего падения Вавилона основана на падении древнего Вавилона, как его предопределенного типа. Теологическая суть остается той же, тогда как этнические и географические ограничения сняты, давая ей космически-универсальные масштабы».18
С падением древнего Вавилона Бог желал Бог желал избавить Свой народ от их гонителей и вернуть их из рабства на родную землю (Иер. 50:33-34). Высыхание Евфрата, таким образом, функционирует как «приготовление к избавлению Израиля».19 Также как внезапное осушение реки Евфрата привело к падению древнего Вавилона (Ис. 44:27-28; Иер. 50:35-38; 51:36-37), так и символическое высыхание «великой реи Евфрата» предваряет падение Вавилона конца времени. Эта мысль убеждает церковь Христову в «несомненности падения Вавилона конца времени».20 Как падение древнего Вавилона было исполнением пророчества, так будет и падение Вавилона конца времени.
Иоанн, писатель Откровения, ясно дает понять, что Евфрат здесь нужно понимать в переносном смысле. Последнее объясняется в Откр. 17:15, где река Евфрат, на которой находится Вавилон конца (17:1; cм. Иер. 51:13) символизирует силы народом в мире – «люди, и народы, и племена, и языки» - которые будут на службе у Вавилона конца времени» (Откр. 17:18). Река Евфрат, таким образом, представляет народы мира и «их гражданские власти, которые поддерживают религиозную власть Вавилона в последние дни».21 Символическое высыхание Евфрата, означает, соответственно, что мировые власти и народы мира, служащие Вавилону конца времени, уберут свою поддержку от этой религиозной системы.
К сожалению, Иоанн не объясняет, что приведет к тому, что гражданские власти лишат своей приверженности Вавилон и обратятся против него (cм. Откр. 17:15-16). Представляется, однако, ясным, что это положение выступает на передний план при подготовке к шестой язве. Провозглашение вечного Евангелия тремя Ангелами, конечно, подготавливает к тому путь. Однако, неожиданное изменение отношения должно явно стать результатом понимания неспособности Вавилона защитить его последователей от невыносимого ужаса язв. Народы мира утрачивают иллюзии, видя неспособность Вавилона защитить себя, так как язвы поражают даже сам престол сатанинской власти (Откр. 16:10-11). В это время верные находятся под Божьей защитой и несомненно, что язвы им не причиняют вреда. Разочарованные народы вместе удаляют свою поддержку от Вавилона, и она сменяется такой ненавистью, что они полностью уничтожают Вавилон (cм. Откр. 17:16-17). Так следует понимать высыхание реки Евфрата.
Падение Вавилона, однако, еще само по себе не конец. Высыхание Евфрата приготовляет путь царям от восхода солнечного. Это ссылка на Христа «Царя царей и Господа господствующих») и Его воинства, состоящие их святых – тех, о ком сказано «званые и избранные, и верные» (Откр. 17:14), кто являются царями и священниками (Откр. 1:6; 5:10) – они идут сразиться против мирового союза, находящегося под руководством сатанинской троицы. Вот что мы здесь видим – лига святых конца времени готова вступить в открытое сражение против конфедерации сил зла, возглавляемой самим сатаной «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1). Христос приходит на помощь Своему народу конца времени и избавляет их от гнета Вавилона.
Сцена из Откр. 16:12 далее развивается на основе известного завоевания древнего Вавилона Киром Персидским и его объединенными войсками. Исайя назвал Кира мессией Бога (Ис. 45:1), приходящим «от восхода солнца» (Ис. 41:25; cм. 41:2; 46:11). Осушение реки Евфрата проложило Киру и его войскам путь к захвату и разрушению древнего Вавилона, притеснителя народа Божьего Израиля. С разрушением Вавилона Киром началось освобождение народа Божьего из плена и его возвращение на родину (Ис. 45:13; Иер. 50:33-38; 51:36-37). Иоанн использует это хорошо известное событие чтобы проиллюстрировать приготовление к последней битве между Христом и сатаной. Книга Откровение рассматривает захват Вавилона Киром и последующее освобождение Израиля как гарантию того, что совершит Христос со Своим воинством для свержения Вавилона конца времени, таким образом, неся полное освобождение Своему народу (Откр. 19:1-19).22
16:13-14 Иоанн теперь обращает наше внимание на силы, которые собираются против Христа и Его народа конца времени, приготовляясь к последнему сражению. Он видит сатанинскую троицу – дракона, зверя и лжепророка – и трех духов нечистых, выходящих из их уст. Здесь появляется новое название зверя из земли из Откр. 13:11-17 – лжепророк, чей обманчивых характер приводит людей в заблуждение. Вот главные черты лжепророков в Библии. Х.Б. Свит описывает лжепророков как людей, которые ложно истолковывают намерение Божье. У истинной религии нет худших врагов, а у сатаны – лучших союзников».23 Зверь из земли в роли лжепророка обольщает людей принять сторону сатанинской троицы и поклониться ей вместо Бога. Так же как во время первого пришествия Христа люди стали свидетелями небывалой активности бесов с невиданным раньше размахом, так будет и в заключительные дни земной истории.24 В беседе на горе Елеонской Христос предупредил Своих последователей, что по мере приближения ко времени конца восстанут «лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Mк. 13:22; cм. Mф. 24:24; 2 Петр. 2:1).
Три нечистых духа, выходящие из уст сатанинской троицы подобны жабам. Будучи нечистыми живыми тварями, жабы символизируют нечистоту. Действительно, нечистот отличает Вавилон конца (это название обозначает сатанинский триумвират). Вавилон исполнен «мерзостями и нечистотою блудодейства» (Откр. 17:4). Он – «жилище бесов и пристанище всякому нечистому духу» (Откр. 18:2). Нечистые духи, выглядящие как жабы напоминают нам язву жаб в Египте (Исх. 8:1-15). Особо важно в язве Египта, связанной с жабами то, что это была последняя язва, которую могли подделать волхвы фараона, имитируя чудо, сделанное Моисеем, своими обманчивыми колдовскими чарами, и этим смущая умы фараона и египтян.25 Другими словами, жабы были последним обольщением, с помощью которого волхвы могли повлиять на фараона и убедить его противостать Богу и не обращать серьезного внимания на весть, данную через Моисея. Три подобных жабам беса шестой язвы – это последняя попытка сатаны подделать работу Божью, ибо они являют собою подлог трех Ангелов из Откр. 14. Более того, весть, которую они посылают живущим на земле, противоположна вести предупреждения, провозглашенной тремя Ангелами.
Подобные жабам бесы исходят из уст сатанинской троицы. Это говорит о том, что они являются могучими носителями сатанинской пропаганды, которые будут очень убедительно обольщать людей в ходе последней битвы. Три подобных жабам демона – это само «дыхание» сатанинской троицы при последнем обольщении. Сатана намерен одержать победу в последнем кризисе, и он наделяет бесовские духи способностью творить удивительные знамения. Это со всей ясностью нам напоминает нам Откр. 13:13-14. Чудесные знамения – это часть сатанинского обольщение конца времени, предпринимаемого с тем, чтобы убедить людей встать на сторону сатанинской троицы, а не истинного Бога.
Цель сверхъестественного обольщения конца времени, совершаемого подобными жабам бесами в ходе последнего кризиса, заключается во внушении царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Обман – это сатанинский метод убеждения (cм. Откр. 13:13-14; 20:7-9). Это напоминает «духа лживого», который соблазнил Ахава отвергнуть весть, посланную ему Богом, и пойти на войну (3 Цар. 22:21-23). Сатанинская троица посылает здесь трех падших ангелов с ложным евангелием, чтобы убедить гражданские и политические силы и власти мира принять ее сторону и противостать Богу и Его народу в великий день Бога Вседержителя. Представляется, что спиритизм станет частью последнего обольщения, «которое должно захлестнуть мир».26 Е. Г. Уайт предупреждает христиан:
Вскоре мы увидим на небе ужасные сверхъестественные явления – знак власти демонов, творящих чудеса. Дьявольские духи выйдут к царям земли и ко всему миру, чтобы утвердить их в заблуждении и убедить соединиться с сатаной в его последней борьбе против небесного правления. Им удастся обмануть и вождей, и их подданных. Восстанут люди, которые будут выдавать себя за Христа, присваивая себе имя и поклонение, принадлежащее только Спасителю мира. Они будут совершать удивительные чудеса исцеления и утверждать, что получили откровение с неба, но эти откровения будут противоречить свидетельству Священного Писания. 27
16:15 Посреди этого наглядного изображения великого приготовления и сбора для последней битвы Иоанн неожиданно вставляет прямую речь Иисуса, Который серьезно предупреждает Свой народ быть готовыми и не обольщаться: се, иду как тать. Этот приход Иисуса связан с последней битвой. Иисус призывает Свой народ конца времени «сосредоточить свою жизнь в настоящем на грядущей эсхатологической реальности». С помощью уверения во лжи сатанинская троица сможет собрать вместе гражданские и политические силы мира. Однако, как Кир внезапно одержал победу над древним Вавилоном (cм. Дан. 5), так и вмешательство Христа превозможет Вавилон конца. «День Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба… и не избегнут» (1 Фес. 5:2-3). Иисус часто предупреждал о неожиданности последнего кризиса и Его пришествия (cм. Mф. 24:42-44; Лк. 21:34-35).
Христос увещевал Своих последователей быть духовно готовыми ко времени великого кризиса в мировой истории. Им нужно бодрствовать духовно, ибо день Бога Вседержителя может наступить в любой момент. Они – как воины, в одежде и начеку. Иисус призывал Своих последователей в заключении речи на горе Елеонской: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:34-36). «Итак бодрствуйте,.. чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Mк. 13:35-37).
В это критическое время последователей Христа будет отличать духовная бдительность. Как утверждает Роберт Х. Маунс, они не будут «застигнуты врасплох, как воин, при звуке тревоги вынужденный убегать голышом, так как он положил свою одежду не в то место»,29 или как стражник, которого начальник храмовой стражи застал спящим и чью одежду теперь должны сжечь, а самого изгнать нагого с позором (См. Примечания Откр. 16:15). Поэтому каждого христианина призывают хранить одежду, чтобы не ходить ему нагим, и чтобы не увидели срамоты его. Это увещевание напоминает нам похожий призыв, сделанный Иисусом к церкви Лаодикии, иметь «белую одежду, чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей» (Откр. 3:18). Одежды означают «праведные дела святых», что необходимо для участия во встрече Христа (Откр. 19:7-9; Mф. 22:11-14). Они символизируют бескомпромиссную преданность и верность Христу (Откр. 3:4-5; 6:11; 7:9, 13-14; 19:8). С другой стороны, нагота означает компромисс по отношению к Вавилону и его ложным уверениям (cм. Откр. 17:2; 18:3). Поражая Вавилон, Бог «разорит» и «обнажит» его (Откр. 17:16), как знак сурового унижения вражеского войска (cм. Ис. 20:4). Те, кто идут на компромисс с Вавилоном, явно будут участвовать в позоре Вавилона. Только те, кто духовно одеты в одежду праведности Христовой, смогут устоять «в годину искушения, которая придет на всю вселенную» (Откр. 3:10).
16:16 Иоанн показывает, что бесовские ложные чудеса достигнут успеха сверх всяких предположений или ожиданий. Отвергнув истинное Евангелие, люди «будут верить лжи, которая приходит, как сильное непреодолимое заблуждение», сопровождаемое «знамениями и чудесами» (cм. 2 Фес. 2:9-12).30 Сатана может убедить религиозные и светские силы мира и собрать их на место, называемое по-еврейски Армагеддон («гора Мегиддо»). Брюс М. Мецгер справедливо замечает, что из-за исторического значения Мегиддо, «как поля частых и решительных сражений в древности (Суд. 5:19-21; 4 Цар. 9:27; 23:29), представляется, что Иоанн использует знакомый язык для символа последнего великого конфликта между силами добра и зла, битвы, где зло потерпит поражение – не с помощью оружия, но Божьего воплотившегося Слова, Иисуса Христа (19:13).31 Религиозные и светские силы все объединены и организованы в единую армию под предводительством сатанинской троицы в битве в великий день Бога Вседержителя. В связи с этим приходит в голову Пс. 2:2: «восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». Битва Армагеддон эхом отражает хорошо известное противостояние на горе Кармил между Илией и пророками Ваала (3 Цар. 18). Вопрос, который на горе Кармил должен был быть разрешен раз и навсегда заключался в установлении того, кто же есть истинный Бог: «если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21).
Тот же вопрос должен будет разрешиться в великой, срывающей маски битве Армагеддон: Должно ли следовать и поклоняться истинной Троице или сатанинской троице? Битва, наконец, разрешит вопрос, поставленный сатаною в начале: кто является законным правителем вселенной? Это далее указывает на то, что последняя битва Армагеддон – это не военное сражение, но духовное – битва за умы людей. Ее конец будет таким же, как и исход противостояния на Кармиле во времена Илии, когда собравшиеся на горе Кармиле признали, что «Господь есть Бог, Господь есть Бог» (3 Цар.18:39).
Откр. 16:12-16 не показывает саму битву, но лишь приготовление и великий сбор религиозных и политических сил восставшего человечества для Армагеддона. Сама битва следует за шестой язвой и описывается в Откр. 16:17-19:21. Иоанн далее видит «зверя, и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться» против Христа, грядущего с неба, как Царя царей и Господа господствующих, сопровождаемого Его воинством святых (Откр. 19:19; cм. 17:14). Битва закончится полным разгромом зверя и его воинства (19:20-21) Тем, Кто является на самом деле законным Царем царей и Господом господствующих (Откр. 19:16).
Седьмая язва (16:17-21)
Этот отрывок завершает видение о семи последних язвах. При описании седьмой язвы читатели оказываются в самом начале битвы Армагеддон.
17 Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!
18 И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!
19 И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.
20 И всякий остров убежал, и гор не стало;
21 и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.
Примечания
16:17 "Из храма." О значении небесного храма (по-гречески nаos) в Откровении См. Примечание Откр. 11:1, 19.
"От престолаe." См. Примечание Откр. 4:2.
16:18 "Землетрясение." Это землетрясение явно отличается от того, что упоминается при снятии шестой печати (Откр. 6:12), происходящего до этого. См. Примечание Откр. 6:12.
16:19 "На три части." См. Примечание Откр.8:7.
"Вавилон великий." См. Примечание Откр.14:8.
"Чашу вина." См. Примечание Откр.14:10.
16:21 "Град, величиною в талант, пал с неба на людей." Град часто является орудием Божьего суда в Ветхом Завете. Разрушительный град седьмой Египетской язвы опустошил землю (Исх. 9:24-25). Град был Божьим орудием против пяти аморрейских царей в битве под предводительством Иисуса Навина; градом было убито больше людей, чем мечом (Ис. Нав. 10:11). Иезекииль пророчествовал о Боге, посылающем «всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу» на Гога и Магога (Иез. 38:22). Бог спросил Иова: «Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны?» (Иов 22-23). Исаия и Иезекииль говорят потопляющем дожде и великом граде, которые Бог пошлет при суде на неверных (Ис. 28:2; 30:30; Иез. 13:10-14). Каждая градина, язвы из седьмой чаши была весом «с талант». Точный вес таланта не известен; он варьируется «среди различных народов в разные времена».32 Он мог быть от пятидесяти до более чем ста фунтов. Град седьмой язвы явно необычайных размеров, и, следовательно, необычного разрушительного действия.
"Весьма тяжкая." Чтобы показать жестокость седьмой язвы Иоанн использует греческое слово sphodra («чрезвычайно», «очень»), которое больше нигде не используется в книге.

Толкование
16:17-18 Седьмая язва исходит от непосредственного присутствия Божьего. Последний из семи Ангелов выливает чашу свою на воздух. В этот момент громкий голос раздается из храма небесного от престола. Это напоминает Откр. 16:1, где «из храма громкий голос» посылает семь Ангелов вылить свои чаши. Голос исходит от престола Божьего, находящегося в храме на небе (cм. Откр. 4-5). Храм и престол – это неотъемлемая часть книги Откровение. Престол стоит как правящая власть во вселенной. Он означает само присутствие Божье и Его верховную власть над творением. В Откровении он противопоставляется престолу сатаны (Откр. 2:13; 13:2) и престолу зверя (Откр. 16:10). Факт, что этот громкий голос идет от престола Божьего предполагает, что Сам Бог говорит.
Божественный глас объявляет: совершилось. Это повторение слов «совершилось», сказанных на Голгофе и объявивших победу над сатаной Ии начало времени конца (Ин. 19:30). На этот раз тот же самый голос Христа провозглашает завершение земной истории и окончательную победу над сатаной и силами тьмы. Еще раз этот голос раздастся в Откровении (21:6). Он объявит об искоренении греха и славном начале вечного царства Бога.
В эту минуту произошли молнии, громы и голоса. В Откровении это явление всегда связывается с престолом Божьим (cм. Откр. 4:5; 8:5; 11:19). В добавок, сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! Землетрясения в Ветхом Завете используются для описания кары Божьих окончательных судов над землей, которые называются днем Господним.
16:19 Мощное землетрясение потрясает город великий, разделяя его на три части. Слова «город великий» - это ссылка на Вавилон (cм. Откр. 17:18; 18:10). Сатанинское царство в Откровении состоит из трех частей. Вавилон конца времени состоит из союза сатанинской троицы. Пораженный божественными судами, он распадается на три части: дракона, зверя из моря и зверя из земли. Единство сатанинской троица поколеблено. После распада Вавилона города языческие пали. Народы (язычники) в книге Откровения означают политические и светские власти мира, которые поддерживали Вавилон времени конца и расстраивали работу Божью на земле. Распад Вавилона конца времени приводит к его неминуемому падению.
И Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. Это предвкушение Откр. 18:5-6, где Бог вспомнил беззакония Вавилона и наказывает его «в чаше, где она приготовляла», Бог приготавливает двойную порцию для него. Это так же напоминает Откр. 14:10, где все поклоняющиеся зверю и его образу и получающие начертание предупреждаются о том, что они будут пить «вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его». Мы здесь видим вот что – Вавилону, который «яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8; 17:2; 18:3), дается Богом «чаша вина ярости гнева Его». Откр. 14:19 показывает исполнение приговора над Вавилоном и всеми, кто выбрал его сторону.
16:20-21 Сильное землетрясение колеблет всякий остров и горы. Это напоминает нам о сцене снятия шестой печати, в которой «всякая гора и остров двинулись с мест своих» (Откр. 6:14). Автор послания к Евреям на последнее потрясение творения, «чтобы пребывало непоколебимое», а именно, царство Божье (Евр. 12:26-28). Наконец, град, величиною с талант, пал с неба на людей. Здесь мы видим еще одно описание суда Божьего, взятое из Ветхого Завета. Так же как Бог посылал град чтобы поразить врагов Израиля (cм. Ис. Нав. 10:11; Иез. 38:22), так и в данном случае мы видим проявление полного и окончательного суда над врагами Божьего народа конца времени.
Однако, этот чрезвычайно огромный град не произвел никакой перемены в нечестивых. Те, на кого этот град падал, хулили Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая. Это повторяющаяся тема в Откровении 16; те, на кого изливаются последние язвы отвечают на них богохульством и отказом от покаяния в злых делах (16:9,11,21). Это становится понятным в свете факта, что время благодати закончилось и ходатайство больше уже невозможно (cм. Откр. 15:8). Пришел конец, и разделяющая черта проведена между следующими за Богом и теми, кто противостоит Ему. Больше нет никакой возможности покаяния.33 Непокаявшиеся грешники перешли черту и уже не могут вернуться. В сцене шестой печати показано, что они прячутся от лица Божьего в «великий день гнева Его» (Откр. 6:16). Даже эта «весьма тяжкая» язва не может изменить их отношение к Богу и вернуть их назад к Нему.
Ретроспектива Откровения 15-16
Цель Откр. 15-16 заключается в том, чтобы «открыть Божий предопределенный план победы Его верных».34 Семь последних язв показаны в Откровении как Божий окончательный ответ гнева на Вавилон конца времени и его попытки уничтожить Божий верный народ. Главы 15-16 рисуют яркую картину последствий, которые пожнет этот мир в результате пренебрежения законом Божьим и Его планами о людях. Нарушение божественного закона приводит к уничтожению нарушителей. Павел писал: «не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). Те, кто губили землю будут сами уничтожены (Откр. 11:18). Однако, хотя Откровение показывает конец, как серию ужасных событий, но Паулин утверждает, что «эти события находятся под контролем Того, Кто глубоко переживает за человеческую расу, Того, Кто любит человеческую расу настолько, что готов был умереть за нее (Откр. 5:5-12).35
Кульминацией семи последних язв является битва Армагеддон. Как указывает Ларонделл, «Армагеддон – это ответ неба на вопли Израиля Божьего об избавлении от Вавилонского гонителя».36 Битва Армагеддон дает гарантию, что силы этого мира, противостоящие Богу, в конце концов встретят свой конец в ответ на молитвы Божьего страдающего народа (cм. Откр. 6:9-10). Приготовление к последней битве описано в сцене шестой язвы, а сама битва описана в Откр. 16:17-19:21.
Значимой для понимания истинного характера битвы Армагеддон является интерлюдия Откр. 16:15. Среди наглядной картины великого приготовления к битве Армагеддон и перед самым описанием последней битвы Иоанн вставляет предостережение и призыв Иисуса к церкви: «се, гряду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (16:15). Предупреждение вставлено с целью дать твердую уверенность народу Божьему, по мере того, как они сталкиваются с последним обольщением. Последователи Христа конца времени будут в самом эпицентре битвы Армагеддон. Они должны помнить, что переломным событием последнего кризиса будет возвращение Иисуса. Пришествие Христа во славе и величии должно быть «средоточием ожидания» Божьего народ конца времени.37 Иисус увещевает их приготовиться духовно и быть верными и готовыми к критическому событию в истории этого мира.
Для народа Божьего конца времени решающую важность имеет понимание истинного характера последней битвы, чтобы они могли к ней приготовиться. Предостережение Христом Своего народа конца в Откр. 16:15 ясно показывает, что последняя битва, в которую они будут вовлечены, это не политическое или военное сражение, но, скорее, богословское и духовное. Это не битва за экономические интересы. Ганс Ларонделл утверждает: «Предсказания о войнах чисто светского характера, не связанных со Христом и Его планом спасения, не являются частью пророчеств Ветхого Завета или Новозаветной войны Армагеддон. Война Яхве никогда не была светской политической борьбой меду народами».38 Армагеддон – это «битва за умы [и интеллект] каждого человека на земле».39 Павел описывает природу христианского воинствования: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:3-5).
Откровение рисует последнюю битву как часть космического конфликта меду Христом и Его древним противником «Диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную» (Откр. 12:9). Зачинщик битвы Армагеддон – это сам сатана, который развязал войну на небе, проиграл ее там и постоянно терпя поражение, рассвирепел «на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Битва Армагеддон показывает его твердое намерение и последнюю попытку уничтожить народ Божий и помешать установлению Божьего царства на земле. Павел ясно сказал, что действия сатаны во дни конца будут включать обольщение «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. (2 Фес. 2:9-10). Елена Уайт дает предостережение:
Скоро настанет время скорби, «какого еще не бывало». Тогда нам понадобится опыт, какого мы теперь еще не имеем и для приобретения которого многие слишком ленивы. Часто ожидание бывает страшнее действительности, но это не относится к предстоящему кризису. Даже самое живое воображение не может нарисовать картину этих тяжких переживаний, которые выпадут на долю народа Божьего. В это время испытания каждая душа должна будет самостоятельно стоять перед Богом. 40

Последователям Христа нужна духовная проницательность, когда они сталкиваются с обольщениями последнего кризиса.
Армагеддон – это битва в которой все люди земли должны отдать свою верность либо Богу, либо сатане. Конечным вопросом будет вопрос, о том, кто есть Бог, как это было на горе Кармил. То, что Бог свершил на Кармиле, Он еще раз сделает в ходе последней битвы; Он одержит славную победу над гонителем Своего народа. Однако, как утверждает Ларонделл, «конечная цель возвращения Христа заключается не в уничтожении Вавилона», но в окончательном установлении «Божьего правления над землей в вечном мире и справедливости».41
Endnotes
1. Beale, 784.
2. Mounce, 286.
3. Beasley-Murray, 233.
4. Barclay, The Revelation of John, 2:120.
5. Ibid., 2:27.
6. Ibid., 2:121.
7. Morris, 185,
8. LaRondelle, Chariots of Salvation, 115.
9. See Herodotus, History 1.191. Trans. George Rawlinson. Great Books of the Western World
(Chicago: Encyclopaedia Britanica, 1952), 6:43.
10. The document describes Cyrus' capture of Babylon in the following way: "Without, any battle,
he |god Marduk] made him [Cyrus] enter his town Babylon, sparing Babylon any calamity" (J. B.
Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 3d ed. [Princeton, NJ:
Princeton University Press, 1969], 315). See a discussion of the subject by William H. Shea, "The
Location and Significance of Armageddon in Rev 16:16," Andrews University Seminary Studies 18
(1980), 157-158.
11. LaRondelle, Chariots of Salvation, 116,
12. Ibid., 120; idem. The Good News about Armageddon, 24-25, 120-121.
13. LaRondelle, "Contextual Approach to the Seven Last Plagues," 149.
14. Maxwell, 443.
15. Bruce, 657; cf. Mishnah Middoth 2.1.
16. Shea, "The Location and Significance of Armageddon," 160.
17. Ibid., 161.
18. Hans K. LaRondelle, "Armageddon: Sixth and Seventh Plagues," in Symposium on
Revelation—Book 2, Daniel and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD: Biblical
Research Institute, 1992), 384.
19. LaRondelle, The Good News about Armageddon, 16.
20. LaRondelle, Chariots of Salvation, 119.
21. Paulien, What the Bible Says about the End-Time, 133.
22. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:265.
23. Swete, 207.
24. Desmond Ford, 2:571.
25. Beale,832.
26. Desmond Ford, 571
27. White, The Great Controversy, 624.
28. Boring, Revelation, 178.
29. Mounce, 301.
30. Desmond Ford, 571.
31. Metzger, Breaking the Code, 84.
32. Mounce, 304, n, 40.
33. Beale, 845.
34. LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 390.
35. Paulien, What the Bible Says about the End-Time, 149.
36. LaRondelle, Chariots of Salvation, 144.
37. Ladd, 214.
38. LaRondelle, "Armageddon: Sixth and Seventh Plagues," 390.
39. Paulien, What the Bible Says about the End-Time, 136.
40. White, The Great Controversy, 622.
41. LaRondelle, Chariots of Salvation, 121. For further study regarding the interpretation of the
battle of Armageddon, see Hans K. LaRondelle, Chariots of Salvation and "Armageddon: Sixth and
Seventh Plagues." For an understanding of the spiritual significance and meaning of the final battle,
see Jon Paulien, What the Bible Says about the End-Time (Hagerstown, MD: Review and Herald,
1994), 131-150; C. Mervyn Maxwell, The Message of Revelation, God Cares 2 (Boise, ID: Pacific
Press, 1985), 428-451; and Hans K. LaRondelle, The Good News about Armageddon (Hagerstown,
MD: Review and Herald, 1990).

БЛУДНИЦА ВАВИЛОН И ВОСКРЕСШИЙ ЗВЕРЬ
(17:1-18)
Откр. 16:19, провозгласившее о падении «Вавилона великого» служит связующим отрывком. Завершая часть, повествующую о семи последних язвах, он также является введением Откр. 17-18. Будучи таковым, Откр. 16:19 дает ключ к пониманию Откр. 17-18, которое явно является разработкой отправного отрывка. В Откр. 17-18 описано, как суды Божьи свершатся над Вавилоном конца времени.
Когда бы ни упоминалась в книге новая сила, сначала дается ее общее описание. Следуя этой модели, Откр. 17 дает описание Вавилона конца времени с тем, чтобы показать причину суда над ним. Откр. 18 описывает суд над этой отступнической религиозной системой конца времени и ее конец.
Блудница Вавилон (17:1-6a)
Дважды Иоанн объявил о падении Вавилона, не объясняя, что такое Вавилон (Откр. 14:8; 16:19). Теперь он дает описание и идентификацию Вавилона, представляя его в образе блудницы в ее роли обольщения во время конца.
1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих;
2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.
3 И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.
4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее;
5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.
6 Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых.
Примечания
17:1 "Сидящею на водах многих." Выражение взято из Иер. 51:13, где фраза «приводах великих» означает в частности реку Евфрат. Значение этого символа дается в Откр. 17:15 (см. Примечание Откр. 16:12).
17:1-2 "Над великою блудницею,.. с нею блудодействовали цари земные." Блудодеяние часто в Ветхом Завете используется как метафора союзов между отступническими городами и народами. Так, например, Исайя назвал Тир городом, «блудодействовавшим со всеми царствами земными по всей вселенной» (Ис. 23:17). Наум объявил о суде над Ниневией «за многие блудодеяния развратницы,.. которая блудодеяниями своими продает все народы и чарованиями своими – племена» (Наум. 3:4). Выражения, связанные с блудом часто используются в отношении связей Израиля с окружающими народами. Исайя вопиет: «как сделалась блудницею верная столица» (Ис. 1:21). Иеремия говорит об Израиле, как о блуднице, «со многими любовниками» (Иер. 3:1; cм. Ос. 3-4; Мих. 1:7). Иезекииль упоминает, что Израиль блудодествовал со многими народами, включая Египет, Ассирию и халдеев (Иез. 16:26-29; 23:3-30). Далее, представляется, что описание Иоанном великой блудницы в Откр. 17:1-6 отражает образ царицы Иезавели, который послужил моделью для описания неверного Иерусалима Иеремией (Иер. 4:30; cм. 4 Цар. 9:30).1 Картина союза между Вавилоном и правящими политическими силами мира в Откр. 17-18 строится на этих Ветхозаветных образах.
17:2 "Живущие на земле." см. Примечание Откр. 6:10.
17:3 "Жену, сидящую на звере багряном. " Символ зверя означает политические силы на службе Вавилона конца времени в последние дни (см. Примечание Откр. 13:1).
"Богохульными." Богохульство в Новом Завете – это заявление о равенстве с Богом (Ин.10:33; cм. далее Mф. 26:63-65) и, так же, о прерогативах, принадлежащих только Богу (Mк. 2:7). См. далее Примечание Откр. 13:5.
17:5 "На челе ее написано имя." Это может отражать Римский обычай, при котором блудницы в публичных домах носили на лбу повязки со своим именем.2 Иеремия упоминает о «лбе блудницы» (или о «челе блудницы» в Исправленном стандартном переводе RSV; Иер. 3:3).
"Тайна." Слово «тайна» может здесь быть либо частью написанного на челе жены («Тайна Вавилон»), либо словом-приставкой к ее званию. Последнее представляется более вероятным и указывает на то, что Вавилон нужно понимать не в буквальном смысле, а как таинственное имя или как тайну, которая теперь должна быть раскрыта. Только те, кто наделен божественной проницательностью, способны понять полное значение имени.
"Вавилон великий." см. Примечание Откр. 14:8.
Толкование
17:1-2 Один из семи Ангелов, которые вылили язвы гнева Божьего, позвал Иоанна посмотреть суд над великою блудницею. Это, скорее всего, Ангел с седьмой чашей, который объявил о падении Вавилона (Откр. 16:19). Это предполагает, что-то, что Ангел собирается объяснить в Откр. 17-18 – это разработка показанного в шестой язве (Откр. 16:12-16). Тот же самый Ангел позднее зовет Иоанна, чтобы показать ему невесту Христа, Новый Иерусалим (Откр. 21:9). Роберт Х. Маунс указывает, что когда великая блудница с ее обманчивой привлекательностью и блеском будет «повержена и уничтожена, тогда невеста Христа станет видна во всей своей красе и истинном достоинстве».3
Кого представляет эта жена-блудница? В Откр. 17:5 Иоанн отождествляет ее с «Вавилоном великим». Вавилон в Ветхом Завете — это символ гонений и восстания против Бога. Иоанн использует символ Вавилона, чтобы показать господствующую в мире отступническую религиозную систему, объединенную с государством и со связанными с ним властями во время конца (cм. Откр. 17:18). Джордж Лэдд справедливо отмечает, что «город имел историческое проявление в Риме первого века, но полное значение этого нечестивого города – эсхатологическое».4 Вавилон конца – это всемирная религиозная конфедерация с сатанинской троицей – сатаной, зверем из моря и зверем из земли или лжепророком – стоящая против Бога и Его верного народа и поддерживаемая секулярными и политическими силами (cм. Откр. 13:12-17).
Рисуя эту отступническую религиозную систему конца времени в Откр. 17, Иоанн использует многочисленные ссылки на древний Вавилон Ветхого Завета.5 Блудница Вавилон показана сидящей на водах многих. Это выражение взято из книги Иеремии, где пророк описывает древний Вавилон, как обитель на многих водах реки Евфрата, сильно умножающую свои богатства: «О ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришел конец твой» (Иер. 51:13). Ангел далее объясняет Иоанну, что воды, на которых сидит блудница, имеют более глубокое значение; это в переносном смысле «люди, и народы, и племена и языки» (Откр. 17:15), которые во время конца будут на службе у Вавилона, противостоя Богу и Его народу. Тот факт, что блудница сидит на этих секулярных силах (cм. Откр. 17:3,9,15) означает, что она имеет власть и контроль над ними. Как утверждает Лэдд, «о Риме можно было сказать, что он сидит на водах многих в смысле того, что он распространил свое владычество и господство на завоеванные им народы; но это еще более справедливо по отношению к эсхатологическому Вавилону, который обольстит весь мир поклониться тому, кто не является Богом».6
Ангел далее объясняет, что эта блудница та, с которой блудодействовали цари земные (также в Откр. 18:3,9). Цари земные обозначают здесь правящие политические силы мира, которые отдадут свою власть и влияние на службу отступнической религиозной системе конца, называемой Вавилоном. Их связь с Вавилоном описана в выражениях внебрачной связи. Вавилон явно будет действовать через эти политические силы «чтобы взять под контроль тех жителей земли, которые до сих пор не подчинились ему добровольно».7
Выражения, описывающие блуд часто используются пророками в Ветхом Завете в отношении незаконных связей Израиля с окружающими отступническими и непокорными народами (cм. Иер. 3:1-10; Иез. 16:26-29; 23:3-30). «Блудодейство твое с народами», - вопиет Иезекииль (23:30). Откр. 17 строится на этой Ветхозаветной концепции, чтобы показать блудодейственный союз Вавилона конца времени с политическими силами мира ради экономической выгоды. Политические силы мира будут обольщены чарами Вавилона и ослепительным богатством, и роскошью. Вавилон обещает им безопасность и защиту.
Вино блуда Вавилона, которое сначала обольщает политические силы мира, так же влияет и на живущих на земле, которые следуют этим путем и, в свою очередь, упились вином ее блудодеяния (так же в Откр. 18:3). Будучи пьяным, человек не может мыслить и рассуждать здраво, и это часто выливается в совершение неверных поступков. Вавилон конца приобретает контроль над народами обманным путем.
17:3 Ангел теперь берет Иоанна в духе в пустыню, чтобы увидеть божественный суд, который вскоре разразится над блудницей Вавилоном. Четыре раза Иоанн сказал, что он был «в духе» (cм. 1:10; 4:2; 17:3; 21:10). Это указывает, что виденное и слышанное им «не создано действием человеческой воли», но открыто Духом Святым (2 Петр. 1:20). Представляется, что пустыня – это подходящее место для суда над Вавилоном конца времени. Он происходит там же, где «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами» преследовал церковь на протяжении 1260 пророческих дней (Откр. 12:6, 14). Место преследования церкви теперь становится местом суда над Вавилоном.
В видении Иоанн видит жену, сидящую на звере багряном. Раньше в Откр. 17:1 о блуднице было сказано, что она сидит «на водах многих». Это отражает ее связь с народами земли (cм. Откр. 17:15). Здесь видно, что она сидит на звере, что отражает ее отношения с политическими силами мира.8 Через блуд и опьянение правящие светские и политические силы мира были обольщены и вступили в союз с Вавилоном конца. Тот факт, что Вавилон сидит на водах и на звере указывает на то, что это религиозная система конца времени добилась контроля над светскими и политическими силами мира. Но все же, она зависит от них в навязывании своих планов и целей.
Багряный цвет усиливает «устрашающий вид зверя».9 Он связывает зверя из Откр. 17 с красным драконом Откр. 12:3, отражая близкие отношения между политической властью конца времени и сатаною.10 Багряный или красный – это цвет крови и гонений (cм. 4 Цар. 3:22-23; Откр. 6:4). Исаия описывает грехи блудницы Иерусалима как багряные и красные (Ис. 1:15), так как ее «руки полны крови» (Ис. 1:15-23). Багряный цвет зверя напрямую связан с блудницей, которая «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Откр. 17:6).11 Этот цвет особенно подходит агрессивному характеру зверя по отношению к народу Божьему.
Язык, использующийся для описания зверя, на котором сидит Вавилон поразительно похож на описание зверя из моря в Откр. 13. Сказано, что зверь из Откр. 17 с семью головами и десятью рогами. В Откр. 12 показано, что дракон имеет семь голов и десять рогов(12:3) и гонится за женой в пустыне. В Откр. 13 зверь из моря – имеющий семь голов и десять рогов (13:1) и исполненный хулы на Бога и Его народ (13:6-7) – действует с полнотой власти дракона (13:2). Он преследует и гонит народ Божий на протяжении сорока двух месяцев(13:5-6) погони дракона за женой в пустыне (Откр. 12:6, 13-16). Блудница Вавилон конца времени сидит именно на воскресшем звере из Откр. 13. Это предполагает, что религиозная система Откр. 17, которая сыграет ключевую роль в последнем конфликте, – это продолжение религиозно-политической власти, у которой долгая история вреда и гонений на народ Божий. Эта преследующая религиозная власть теперь должна получить свой приговор.
17:4-6a Великая блудница пользуется всей властью и величием. Она облечена была в порфиру и багряницу и щедро украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом (также в 18:16). В древности «порфира часто использовалась для царских одежд» (cм. Суд. 8:26; Есф. 8:15; Песн. 3:10; Дан. 5:7).12 Блудница держит себя надменно: «сижу царицею» (Откр. 18:7), так как она имеет власть и правит над светскими и политическими силами мира. В древности блудницы одевали багряницу и обильные украшения для обольщения (Иер. 4:30). Также блудные города в Ветхом Завете отличались богатством и преуспеванием в сочетании с блеском и роскошью (Ис. 1:21-22; Иер. 51:13; Иез. 16:10-13; Наум 2:9). Украшения Вавилона конца состоят из зролота, драгоценных камней и жемчуга. Драгоценные камни с присушим им сверкающим блеском, красотой и неизменностью постоянно используются в Библии для описания видимого присутствия Божьего.13 Однако, дорогие и роскошные украшения Вавилона – это «выражение надменности и желания господствовать» над землей.14 Золото, драгоценные камни и жемчуг украшают Новый Иерусалим в Его славе (Откр. 21:11). Это предполагает, что блудница Вавилон – эта антитеза Нового Иерусалима, невесты Агнца. Роскошный вид Вавилона также является ярким контрастом внешности невесты Агнца, одетой «в виссон чистый и светлый», который представляет собою «праведность святых» (Откр. 19:8).
В руке блудница держит золотую чашу. Золотая чаша сулит самый изысканный напиток. Однако, чаша, которую держит Вавилон конца времени, полна нечистотами, мерзостями и нечистотою блудодейства ее. Иеремия говорит, что Вавилон был «был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали. Внезапно пал Вавилон и разбился» (Иер. 51:7-8). Сказано, что Вавилон конца времени заставил все народы пить чашу его блуда, чтобы они поклонились зверю (cм. Откр. 14:8; 17:2; 18:3).
На челе блудницы Иоанн видит надпись, которая является божественной тайной: Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Вавилон – это тайное имя всемирной религиозной конфедерации конца времени, состоящей из дракона, зверя из моря и зверя из земли. Этот сатанинский триумвират объединит все отступнические религиозные системы, что сделает его «матерью блудницам». Будучи таковым, он здесь противопоставлен небесному Иерусалиму, который «матерь всем нам» (Гал. 4:26). Вавилон не может быть отождествлен с Римской империей, так как это не политическая, а, скорее, религиозная система, доминирующая над политическими властями мира в завершении мировой истории. Так как имя отражает характер, то этой религиозной власти конца времени присущ характер Вавилона Ветхого Завета. В Ветхом Завете Вавилон знаменует начало восстания против Бога и он претендовал на то, чтобы достичь небес «чтобы занять место и присвоить правящую власть Бога» (Быт. 11:4; Ис. 14:13-14; Иер. 51:53).15 Как таковой, он стал архетипом, источником всякого восстания и противления Богу на протяжении истории.16 Дети Вавилона в Откровении имеют начертание с именем зверя на челе (Откр. 13.17), тогда как потомки жены из Откр. 12 носят имя Божье на своих челах (Откр. 14:1).
Вавилон конца времени имеет длинную историю преследований верных последователей Христа. Иоанн видит, что она упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых. Этот элемент явно указывает на преследования святых в Откр. 13:14-17. Мать всего всякого мятежа будет ответственна за издания указа о смерти в ходе последнего кризиса. Она, напояющая все народы своим блудом, сама напоена кровью святых, которые положили свою жизнь, верно свидетельствуя об Иисусе и Евангелии. Суд над Вавилоном означает Божий ответ на вопль Божьего гонимого народа, символически показанный в сцене снятия пятой печати: «доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:10). Бог вскоре собирается судить их гонителей за пролитие их крови на земле.17
Воскресший зверь (17:6b-18)
Откровение 17:1-6a описывает в общих чертах отступническую власть конца времени, Вавилон, давая некоторую основу, для объяснения ее действий. Теперь, начиная с 17:6b Иоанн дает детальную информацию, особенно в отношении личности зверя, на котором сидит блудница Вавилон и действий зверя во время конца.
…и видя ее, дивился удивлением великим.
7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.
8 Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.
9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена,
10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.
11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.
12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.
13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.
14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.
15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.
16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;
17 потому что Бог положил им на сердце -- исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии.
18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.
Примечания
17:8 "Из бездны." См. Примечание Откр. 9:1. О «звере, выходящем из бездны» См. Примечание Откр. 11:7. А. Ярбро Коллинз связывает зверя и его выход из бездны с бесовской саранчой, выходящей из бездны в Откр. 9. У них та же самая функция.18
17:9 "Семь гор." Греческое слово oros здесь означает, скорее, «гору», чем «холм», что используется некоторыми переводчиками (например, в Новом Международном переводе NIV), которые верят, что город Рим – известный как город на семи холмах – здесь имеется в виду. Большинство современных комментаторов утверждают, что есть неопровержимые доказательства в пользу того, что великая блудница Откр. 17 – это Римская империя, так как Рим был широко известен в первом веке как город на семи холмах. Контекст, однако, не указывает на то, что здесь имелся в виду Рим, так как Иоанн сразу же объясняет, что горы, на которых сидит блудница используются метафорически, означая «семь царей» (Откр. 17:9-10). В Ветхом Завете, «цари» часто значили «царства» (cм. Дан. 7:17). Поэтому трудно увидеть какую-либо буквальную связь между семью холмами Рима и семью следующими друг за другом царствами.
Гора часто используется как символ царства или империи в Ветхом Завете, но никогда, как символ отдельного правителя19 (См. Примечание Откр. 8:8). В добавок, семь гор и семь голов, скорее последовательны, чем параллельны (cм. Откр. 17:10-ll).20 Встает вопрос: Если блудница представляет город Рим, расположенный на семи холмах, то зачем тогда нужна какая-то особая божественная мудрость для понимания этого символа? (Откр. 17:9). Как утверждает Джонсон, «где бы ни требовалась божественная мудрость, описание нуждается в теологическом и символическом прочтении, а не в географическом или численном понимании» (cм. 13: IS).21 Великая блудница, как замечает Джордж Е. Лэдд «сидит на последовательности империй. Она находит свое воплощение в историческом Вавилоне, в историческом Риме в первом веке и в конце веков в эсхатологическом Вавилоне… Никакое простое тождество с каким-либо одним историческим городом невозможно. Жена устанавливала блудодейные связи в каждую эпоху своей истории с существовавшими тогда мировыми властями».22 Той же линии придерживается Алан Джонсон: «Вавилон – это эсхатологический символ сатанинского обольщения и силы, это божественная тайна, которая никогда не может быть ограничена имперскими земными институтами. Можно сказать, что Вавилон представляет всеобщую культуру мира вне Бога, тогда как божественная система раскрыта в Новом Иерусалиме. Рим всего лишь одно из проявлений этой всемирной системы».23
"Семь царей." Некоторые современные комментаторы интерпретируют семь царей как Римских императоров: пять пали (Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон), один правил во время Иоанна (Веспасиан) и седьмой, Тит, считался тем, кто должен придти. Восьмым, которого еще нет, считается Домициан, как вернувшийся Нерон. Эта линия толкования встречает ряд проблем. Первым императором империи был Юлий Цезарь, а не Август. Но даже если мы начнем с Августа, проблема останется. Чтобы царей было семь плюс один толкователи не включают в список Гальбу, Отона и Вителлия из-за краткости их правления. Начиная от Августа и исключив трех императоров, это толкование делает Веспасиана (69-79гг. н.э.) императором, царствующим во время написания Откровения. Однако, представляется, что доводы указывают в пользу того, что Иоанн писал во время правления Домициана (81-96 гг. н.э.).24 Но три раза сказано, что зверя еще «нет» во время написания книги Откровение, но что он придет в некое время в будущем перед концом (Откр. 17:8, 11).
Точка зрения мифа о "Nero redivivus" («Нероне, воскресшем») – которая применяет период «смертельной раны» или период зверя «которого нет» к самоубийству Нерона, а исцеление раны к возобновившимся гонениям со стороны императора Домициана в конце первого века – опровергалась многими исследователями.25 А. Ярбро Коллинз делает следующее замечание: «Предполагаемые ожидания Иоанна в отношении исторических событий не сбылись бы. Маловероятно, чтобы он считал Домициана, правящего во время Иоанна, вернувшимся Нероном… Нет веских оснований сомневаться, что Иоанн писал во время царя, о котором он сказал, что он «есть» - шестого царя. Если Домициан считался вернувшимся Нероном, то тогда бы Иоанн писал во время восьмого царя».26
Другое толкование заключается в том, что семь царей означают ряд из семи последовательно сменяющих друг друга мировых властей или империй, которые притесняли народ Божий на протяжении истории с начала основания церкви Божьей в лице Израиля и до второго пришествия. Существуют два различные взгляда на то к чему применить семь голов/царей. Некоторые авторы недавно предложили, что последовательность голов/царей должна рассматриваться в конце времен, нежели с перспективы Иоанна.27 По этой линии толкования пять царей которые пали – это Вавилон, Мидо-Персия, Греция, императорский Рим и духовный Рим (зверь из моря Откр. 13); шестой царь – это зверь из Откр. 11 (французская революция); седьмой- подобный агнцу зверь Откр. 13; и восьмой – это воскресший духовный Рим (зверь из Откр. 17). Главный отправной пункт этого толкования в отождествлении голов/царей, отталкиваясь от того, что «есть» в настоящем. Этот комментарий утверждает, что шестая голова/царь должен рассматриваться с точки зрения Иоанна – во время написания Откровения28; другими словами, Ангел говорил о головах/царях Иоанну и это должно было иметь смысл для Иоанна, когда он писал. Таким образом, пять царей, которые пали можно перечислить таким образом:
• Египет был мировой властью и притеснял Израиль.
• Ассирия была виновна в разрушении северного царства Израиля и рассеяния десяти колен по территории Ближнего Востока.
• Вавилон разрушил Иерусалим и повел народ Иудеи в плен.
• Мидо-Персия во время царицы Есфири чуть ни уничтожила всех евреев.
• Греция через Антиоха Епифана притесняла Иудейский народ и хотела уничтожить их религию.
Царством, которое правило миром и гнало церковь во время Иоанна, была Римская империя. Седьмое царство, которое должно было придти с перспективы Иоанна относится к средневековому христианству официальной церкви, представленному зверем из моря, получившим метельную рану из Откр. 13:1-10. Восьмое царство относится к исцелению смертельной раны зверя, которое появится на мировой арене в конце времени.
Это толкование дает наиболее удовлетворительное объяснение последовательности империй и хорошо вписывается в контекст Откр. 17-18. Все эти царства имели общую черту – соединение религии и государства, и все были виновны в преследовании народа Божьего и в попытке его уничтожить.
17:11 "Зверь, который был и которого нет. " Выражения «был» и «нет» - это «широко используемая в древнем мире эпитафия», которая значит «который жил» и «который больше не живет».29
17:12 "Десять царей." Некоторые современные комментаторы, которые отстаивают взгляд о Nero redivivus толкут десять царей, как десять парфянских сатрапов, вошедших с востока под предводительством ожившего Нерона и помогавших ему восстановить власть над империей. Это понимание ослабляется тем фактом, что было не десять, а четырнадцать парфянских сатрапов. Иоанн ясно утверждает, что они должны быть реалией будущего с его перспективы; они «еще не получили царства». Они получат его при эсхатологическом появлении зверя. Исбон Т. Бекуит верно отождествляет десять рогов с «чисто эсхатологическими фигурами, представляющими полноту власти всех народов земли, которых заставили прислуживать Антихристу».31
17:16 "Плоть ее съедят." Съедение чьей-либо плоти в Ветхом Завете – это свирепое действо врага. Давид жаловался, что нечестивые наступали на него, чтобы пожрать плоть его (Пс. 26:2). Михей выступал против нечестивых правителей Израиля, которые съедали плоть народа Божьего (Mих. 3:2-3; cм. Иер. 10:25).
"Сожгут ее в огне." В Ветхом Завете сжигание огнем было наказанием за ужасные безнравственные действия. Если кто брал себе жену и мать ее, то всех троих нужно было сжечь на огне (Лев. 20:14). Это также наказание для дочери священника, если обнаружилось, что она осквернила себя блудом (Лев. 21:9). Описывая наказание Вавилона конца времени Иоанн использует мотив наказания за сексуальную распущенность, который отражен в законе Моисея и соединяет его суда над блудным Иерусалимом у пророка Иезекииля (Иез. 16:38-41; 23:22-29).
Толкование
17:6b-8 Иоанн дивится удивлением великим при виде необыкновенной внешности жены. Ему было сказано раньше, что он увидит суд над блудницей, но он видит ее во всем блеске и триумфе. Ангел отвечает на удивление Иоанна, обещая объяснить ему тайну жены сей и зверя, носящего ее. Это кажется неожиданным, так как Иоанн приведен в замешательство тайной блудницы, а Ангел обещает ему объяснить также и тайну зверя. Тайна подразумевает обоих – и жену и зверя: она относится к тесной связи между Вавилоном и зверем. Эти двое неразлучны, так как она получает характер и силу от зверя.32 Понимание того, что представляет собой зверь, является ключом к пониманию истинной природы Вавилона конца времени.
Ангел поясняет Иоанну, что багряный зверь, на котором сидит Вавилон, это тот, который был, и нет его, и выйдет из бездны. Описание зверя «был, и нет его, и явится» - это пародия на титул Бога в Откр. 4:8 (также 1:4, 8) «был есть и грядет». Этот титул связан с именем завета – именем Яхве. Ссылка на Бога, который «был есть и грядет» имеет отношение к «эсхатологическому «посещению» Божьему; так же и зверь, который «был, и нет его, и выйдет из бездны» имеет отношение к действиям и роли зверя в конце времени.33
Формула, состоящая из трех частей, указывает на три фазы его существования. Фазы зверя прошлое/настоящее/будущее нужно отождествить с его головами. Таким образом, в своем существовании зверь проявляет агрессивное правление через одну из своих голов в течение различных периодов истории.34 Как замечает Роберт Л. Томас, «каждая голова зверя — это частичное воплощение сатанинской власти, которая правит в данный период».35 Во-первых, зверь «был». Это указывает, скорее всего, на зверя из моря с семью головами и десятью рогами в Откр. 13. Одна из его голов – седьмая (cм. Откр. 17:10) – была ранена до смерти. Зверь на время исчезает со сцены, но он выживает. Теперь, его «нет», а именно, он не активен на сцене – мертв – на некоторое время. Потом он вернется к жизни, после того, как смертельная рана исцелеет; он снова появляется во время конца с «обновленной яростью», направленной против Бога.36
Факт, что зверь выходит из бездны, говорит о его связи со зверем из Откр. 11:7, который убил двух свидетелей. Мы уже ранее увидели, что бездна, или бездонная пещера – это место обитания демонов (cм. Лк. 8:31; 2 Петр. 2:4; Иуда 6). Это предполагает демоническое происхождение зверя, на котором сидит блудница Вавилон. В этом контексте бездна функционирует, как место умерших, находящееся под землей (cм. Рим. 10:7). Схождение в бездну тогда представляет получение зверем смертельной раны и последовавший за этим уход с мировой сцены.37 В конце времен этот зверь выйдет из бездны в полноте сатанинских проявлений (cм. 2 Фес. 2:8-12). Однако, он появится на короткое время перед тем, как пойдет в погибель вместе с блудницей Вавилоном, сидящей на нем. «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою». (Откр. 19:20).
Это замечательное появление зверя приводит к тому, что удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира. Это повторение Откр. 13:3-4, где «дивилась вся земля», видя вторичное появление зверя из моря после исцеления смертельной раны. «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откр. 13:8). Только те, чьи имена записаны в книге жизни, смогут противостоять обольщению. Параллельность выражений Откр. 13:8 и Откр. 17:8 подтверждает взгляд, что зверь, на котором сидит блудница Вавилон конца времени – это та же самая религиозно-политическая власть, у кторой богатая история преследований верных последователей Христа.
Когда эта религиозно-политическая власть оживает с полной силой после столетий бездействия, когда она не преследовала народ Божий, то это вызывает у жителей мира удивление и благоговейный трепет перед зверем, который «был, и нет его, и явится». Хотя всемирное религиозно-политическое единство кажется незаметным сегодня в мире, но многие станут служить Вавилону, пусть на малое время (cм. Откр. 17:10).
17:9-10 Утверждением здесь ум, имеющий мудрость Ангел говорит, что «здесь мудрость, которая призывает к пониманию того, что ты увидел». Понимание того, кто такой зверь требует духовной проницательности, а не умственных усилий. Эта мудрость нужна была раньше в отношении понимания тайного имени зверя из моря (Откр. 13:18). Ангел сначала объясняет, что существование зверя и его деятельность связаны с его головами. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена. Выражение «на которых сидит жена», предполагает, что горы – это то же самое, что и «воды многие» (Откр. 17:1) и «зверь багряный» (Откр. 17:3), что означает светскую и политическую власть мира.
Чтобы избежать какого-либо недопонимания Ангел сразу приступает к объяснению, что семь гор, на которых сидит жена, означают семь царей, что является другим обозначением мировых властей или империй (cм. Дан. 7:17). Семь гор означают семь последовательно сменяющих друг друга мировых властей, которые владели миром в течении истории и «через которые сатана работал, чтобы притеснять народ Божий на протяжении веков».38 Таким образом, великая блудница «находит поддержку зверя, который появляется в истории как последовательность светских безбожных царств».39 Пять, которые пали, это, явно, империи, что правили миром до времени Иоанна: Египет, Ассирия, Вавилон, Персия и Греция; шестой, тот, кто есть – Рим времени Иоанна; появление того, который не пришел, находится в будущем с перспективы Иоанна. Даже не принимая во внимание приложения этого, человек первого века мог здесь в тексте увидеть, что Иоанн говорит не о имперском, но об эсхатологическом Вавилоне. Эта всемирная политическая власть будет недолго, так как пришествие Христа принесет окончательную и твердую победу над силами тьмы (cм. 2 Фес. 2:8).
17:11 Ангел далее объясняет, что зверь, который был и которого нет (cм. Откр. 17:8), на котором сидит жена есть восьмой, и из числа семи. Эта всемирная политическая власть, служащая Вавилону при последнем кризисе, приходит как «восьмая, в смысле, что она отлична от семи других».40 Но, она одна из семи, скорее всего, седьмая, что идет за Римом (Откр. 13) и описана образом малого рога в Дан. 7:21-25, выходящего из Рима и ведущего войну со святыми. То, что зверь «был, и нет его» предполагает, что он был мертв какое-то время и потом вернулся к жизни.41 Это пародия Христа, Кто «был мертв, и се, жив во веки веков» (Откр. 1:18; 2:8; cм. 5:5).42 Таким образом, в восьмой голове седьмая снова появляется в конце веков и проявляет власть и силу большую, чем когда-либо. Эта политическая власть конца времени действует очень похоже на семь предыдущих в истории, как подавляющая власть над миром во все века.43 Мы совершенно очевидно живем в эпоху седьмой головы, так как восьмая голова со связанными с ней десятью царствами еще не вышла из бездны, но появится на всемирной арене в конце. Зверь появится ненадолго и затем потом в вечную погибель (Откр. 19:20), прежде чем сможет достичь своей цели уничтожить народ Божий.
17:12-13 Далее Ангел дает идентификацию десяти рогов зверя, на котором сидит блудница Вавилон: десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства. Это аллюзия на Дан 7:7 и 24. Десять царей получат власть над миром вместе со зверем, как цари, на один час. Таким образом, этот политический союз – союз восьмой головы и времени последнего кризиса. Десять царей неразрывно связаны со зверем. Они вместе имеют одни мысли передадут силу и власть свою зверю. Кем или чем бы ни были эти десять царей, они явно «составляют последнюю фазу власти зверя».44 Они представляют объединение правящих политических сил мира конца времени, которое подчинится авторитету сатанинской троицы. Десять царей станут основой создания религиозно-политической конфедерации при последнем кризисе. Зверь будет использовать их чтобы навязать свои планы и цели.
17:14 Десять царей будут вести брань с Агнцем. Эта кульминационная битва происходит не сейчас, а, скорее, в Откр. 19:11-21. Это подтверждает ту мысль, что последняя битва в великой эсхатологической развязке происходит со Христом и Его верным народом, со зваными и избранными Богом и также теми, кто остался верным среди жесточайшего преследования. Явно, что последняя битва теологическая, а не политическая; это, скорее, духовная битва, чем военное сражение. Цель Вавилона победить Божий народ выльется в его собственное поражение: и Агнец победит их. Откр. 17:14 дает ответ на вопрос: «Кто может сразиться с ним[зверем]?» (Откр. 13:4).45 Это Агнец, который есть Господь господствующих и царь царей. Откр. 17:14, таким образом, дает краткое содержание того, что более подробно описывается в Откр. 19:17-21. Последняя битва завершается победой Христа и полным уничтожением всемирной конфедерации, которая преданное поддерживала Вавилон, противостоя Богу и Его верному народу.
17:15-16 Теперь Ангел отождествляет воды, на которых сидит Вавилон конца – саму реку Евфрат – с людьми, и народами, и племенами, и языками. В Ветхом Завете воды часто используются в переносном смысле, означая врагов Божьего народа (Пс. 17:54; 123:2-5; Ис. 8:7-8; Иер. 47:1-2). Воды, на которых сидит Вавилон, символизируют правящие секулярные и политические силы мира, которые объединятся и выкажут свою преданность религиозной системе конца времени, известной как Вавилон. Эта всеобщая поддержка продлится лишь короткое время.
На последнем этапе картина внезапно драматически меняется. Пьяные любовники блудницы, десять рогов и зверь, которые верно поддерживали Вавилон, теперь трезвеют от хмеля и оборачиваются против своей дамы. Те самые силы, что до этой минуты поддерживали Вавилон, теперь отнимают свою поддержку. Река Евфрат, на которой сидит Вавилон, мелеет (Откр. 16:12). Причина такой внезапной перемены здесь не объясняется. Скорее всего, обманутые правящие силы теряют свои иллюзии, видя неспособность Вавилона защитить самого себя (cм. Откр. 16:10-11,19) и вместе отнимают свою поддержку от него. Они сменили милость на такой гнев, что возненавидят блудницу и приведут ее к краху.46 Это напоминает пророчества Ветхого Завета, согласно которым в эсхатологической неразберихе враги Божьего народа обращаются друг против друга (Иез. 38:21; Агг. 2:22; Зах. 14:13).47
Лишившиеся иллюзий всемирные политические власти разорят ее[Вавилон], и обнажат, и плоть ее съедят. Это свирепое деяние продиктовано крайней враждебностью и ненавистью (cм. Пс. 26:2; Mих. 3:3). Страстные любовники станут злобными врагами. Они сожгут ее в огне. Это жестокое действо напоминает о пророчествах Иезекииля о суде, поражающем блудницу Иерусалим:
Я соберу всех любовников твоих,.. и соберу их отовсюду против тебя, и раскрою перед ними наготу твою, и увидят весь срам твой. Я буду судить тебя судом прелюбодейц и проливающих кровь, - и предам тебя кровавой ярости и ревности; предам тебя в руки их и они разорят блудилища твои, и раскидают возвышения твои, и сорвут с тебя одежды твои, и возьмут наряды твои, и оставят тебя нагою и непокрытою… Сожгут домы твои огнем и совершат над тобою суд перед глазами многих жен; и положу конец блуду твоему, и не будешь уже давать подарков. (Иез. 16:37-41)
Вот, Я возбужу против тебя любовников твоих,.. и поступят с тобою яростно: отрежут у тебя нос и уши,.. а остальное твое огнем будет пожрано; и снимут с тебя одежды твои, возьмут наряды твои…
И поступят с тобою жестоко, и возьмут у тебя все, нажитое трудами, и оставят тебя нагою и непокрытою, и открыта будет срамная нагота твоя, и распутство твое, и блудодейство твое. (Иез. 23:22-29)
И у Иезекииля и в Откровении бывшие любовники наказывают блудницу.
Мы видим в этой сцене Откровения образец сатанинского царства: каждая власть уничтожает свою предшественницу (Вавилон уничтожил Ассирию, Персия уничтожила Вавилон и т.д.). Наконец, битва Армагеддон «разрывает этот круг». Сам Бог начинает действовать и приводит эту историю угнетения к концу.48
17:17 Ангел дальше объясняет, что это Бог вызвал падение Вавилона. Потому что Бог положил им на сердце исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнились слова Божии. Веря, что они действуют в интересах зверя, объединенные правящие власти мира, в действительности не сознавая того, исполняют Божьи планы суда над Вавилоном. 49 Это отголосок утверждения Павла: «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:10-12). Уильям Баркли замечает в отношении Откр. 17:17: «За этим стоит истина о том, что Бог никогда не теряет контроля над делами людскими. В конце концов Бог всегда все обращает во благо».50 Именно Бог допускает, чтобы силы конца времени объединились для службы Вавилону. Однако, когда Он отнимает Свою руку, объединенные силы «немедленно обращаются против Вавилона и уничтожают его».51 Бог здесь все полностью контролирует, и нечестивые не могут сделать больше, чем Он позволяет.52 Последний кризис приведет к полному достижению Божьих целей.
17:18 Мы увидели, что в образе блудницы, обольщающей народы мира и вовлекающую их в незаконную связь Иоанн показывает всемирную религиозную конфедерацию конца времени, основанную на религиозной системе зла, чья сила исходит от самого сатаны. Эта религиозная система теперь должна быть осуждена. Иоанн возвращается к метафоре города от метафоры блудницы. Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. Блудница Вавилон и великий город Вавилон – это одно и то же. Они символизируют одну и туже религиозную систему конца времени, которая противостоит Богу. Теперь начинает исполняться божественный суд над этой религиозной системой конца. Этот суд описан в Откр. 18 языком гибели древнего города Вавилона, который разбогател благодаря торговле.
Ретроспектива Откр. 17
Откр. 17 разрабатывает мотив высыхания реки Евфрата шестой язвы, что приводит к падению Вавилона конца времени (Откр. 16:12). Первая часть главы отождествляет Вавилон великий с обольстительной блудницей, сидящей «на водах многих» и на воскресшем звере из Откр. 13:1-10. Эта религиозная сила/система стоит за преследованиями и гонениями на народ Божий в конце времени. Подавляющее влияние Вавилона на жителей земли будет достигнуто через совместные действия правящих светских и политических сил мира. Однако, Откр. 17:14-17 указывает, что высыхание Евфрата символизирует прекращение поддержки Вавилона, когда господствующие светские и политические силы мира, поняв, что они были обмануты, обратятся против него и уничтожат его.
Откр. 17 более подробно раскрывает тему последней попытки сатаны достичь мирового господства через воскресшего зверя из Откр. 13:1-10. Интересно, что Вавилон конца показан в Откр. 17-18 как греховная противоположность Нового Иерусалима из Откр. 21:10-22:5. В своем описании Иоанн использует тот язык, которым он потом будет описывать Новый Иерусалим, невесту Христа.53 Незаконная связь между правящими секулярными и политическими силами мира и блудницей Вавилоном противопоставляется отношениям любви между Агнцем и Новым Иерусалимом, Его невестой. Антитетические параллели между описаниями двух городов показаны в таблице в главе «Обзор: Откровение 12-22:5».
Вербальные и концептуальные параллели между двумя видениями вряд могут быть случайными. Прежде всего, оба пояснения о двух городах даны Иоанну тем же самым Ангелом из числа имеющих семь чаш. Оба начинаются с приглашения: «Пойди, я покажу тебе… (Откр. 17:1; 21:9). И последующее: «и повел меня в духе…» (Откр. 17:3; 21:10) сопровождается тем, что Иоанн видит, соответственно, блудницу Вавилон и Новый Иерусалим, невесту Христа. Также, как Новый Иерусалим – это престол Божьего правления над землею, означающий Его присутствие с Его народом, так и Вавилон воспринимается как место отступнической системы конца времени, означающее стремление сатаны к господству над миром.
Далее, антитетические параллели очевидны в описаниях двух жен/городов. Дорогое, расточительно роскошное украшение выражает самопрославление и испорченность Вавилона. Оно надето с целью обольстить правящие секулярные и политические власти вступить в незаконную связь с нею (Откр. 17:4-5); с другой стороны, сияющий свет и красота, что украшает Новый Иерусалим выражает Божью славу, проявляемую с целью привлечь людей к спасению и царству Божьему (Откр. 21:11,23-24). Вавилон – жилище бесов и всякой нечистоты (Откр. 18:2); Новый Иерусалим символизирует «скинию Бога с человеками» (Откр. 21:3). Ясная разделяющая черта меду теми, кто связам с двумя городами проводится на основании того, записано ли имя в книге жизни (cм. Откр. 17:8; 21:27).
Наконец, четкое различие делается в отношении судьбы двух городов. Судьба обоих объявляется восклицанием – «совершилось!» - возвещающим, что Бог даст Вавилону испить чашу вина ярости Его гнева (Откр. 16:19) и что Бог даст жаждущему даром пить из источника воды живой (Откр. 21:6). Вавилон, разукрашенный всеми своими тленными красотами, вместе со своими обитателями обречен на погибель(18:8), тьму (18:23) и уничтожение(18:6-7) и «уже не будет его» (18:21); Новый Иерусалим предлагает своим обитателям жизнь безопасности «во веки веков» (22:5). Роберто Баденас замечает, что «именно на руины, так сказать, гордости, зла и испорченности Вавилона сходит Новый Иерусалим, с неба, чистый и светлый от славы Божьей».54
Таким образом, Откр. 17-18 продолжает главную теологическую тему эсхатологической части Откровения (главы 12-22). Она состоит в сатанинской подделке Божьей спасительной работы в заключительные дни земной истории: подделке трех личностей Божества, последней Евангельской вести, знака отличия тех, кто истинно поклоняется Богу, и теперь в поддельном городе. Показывая Вавилон, как подделку Нового Иерусалима, города Христа, Иоанн желает провести контраст между двумя религиозными системами последних дней.
Будучи Божьим даром человечеству, Новый Иерусалим означает систему спасения, основанную Богом. Он значит присутствие Божье среди людей, дающее жизнь радости и счастья, дарующее будущее с надеждой. Вавилон, с другой стороны, означает религиозную систему, установленную сатаной, отмеченную отделением от Бога, страданием, смертью, без всякой надежды на будущее. Если Новый Иерусалим представляет Божий метод спасения, ко, как утверждает Алан Джонсон, Вавилон «представляет все человеческие попытки обеспечить путь спасения, все те планы и программы, которые, будучи основаны только на человеческом разуме и средствах, стремятся расстроить божественный план для мира».55 Если Новый Иерусалим является выражением Божьей благодати, то Вавилон представляет тщетную человеческую попытку достичь спасения без Бога.
Иоанн очень ясно дает понять, что религия Вавилона – не смотря на внешний вид и привлекательность города – лишает людей безопасности и уверенности, как в настоящей жизни, так и в будущем. Единственная надежда погибшего человечества в том, чтобы ожидать «города, имеющего основание, которого художник и строитель – Бог» (Евр. 11:10). Этот город благодати «представляет примирение человечества с Богом, реализацию вечного завета».56 Искупленные пришли «к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева». (Евр. 12:22-24).

Endnotes
1. See Hans K. LaRondelle, "Babylon: Anti-Christian Empire" in Symposium on Revela¬
tion—Book 2, Daniel and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD: Biblical Research
Institute, 1992), 159-163.
2. As suggested by Charles (A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St.
John, 2:65) and Swete (The Apocalypse of St. John, 217); cf. Seneca Controversial 1.2.7 (The Loeb
Classical Library 1:66-69); Juvenal Saturae 6. 123 (The Loeb Classical Library, 93).
3. Mounce, 307.
4. Ladd, 222.
5. Barclay, The Revelation of John, 2:136.
6. Ladd, 222.
7. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:850.
8. Ladd, 223.
9. Mounce, 309.
10. Ladd, 223.
11. Beale.853.
12. Mounce, 309
13. Badenas, 257.
14. Roloff, 197.
15. LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 346.
16. Johnson, 554,
17. Beale, 848.
18. Collins, The Apocalypse, 72-73.
19. Strand, "The Seven Heads," 186.
20. See Ibid., 187-191.
21. Johnson, 558.
22. Ladd, 228.
23. Johnson, 554.
24. Strand, "The Seven Heads," 187-191.
25. Minear, 93-101; Strand, "The Seven Heads," 191-200.
26. Collins, The Apocalypse, 122.
27. Including William H. Shea, "The Identification of the Seven Heads of the Beast in Revelation 17,"
unpublished paper, n.d.; LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 410-417:
Maxwell, 471-476, although he sees the sixth head/king as Christian Rome.
28. See Strand, Interpreting the Book of Revelation, 55-56.
29. Anne, Revelation 17-22, 940.
30. E.g., Charles, 71-72; Barclay, The Revelation of John, 2:141-142; Beasley-Murray, 258;
Mounce struggles with this view (p. 317); Aune identifies the ten kings as Roman client kings (see
Revelation 17-22, 951).
31. Beckwith, 700.
32. Ladd, 226.
33. Aune, Revelation 17-22,939-940.
34. Ladd, 226; LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 409.
35. Thomas, Revelation 8-22, 292.
36. Mounce, 312.
37. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:854.
38. Johnsson, 17.
39. Ladd, 229.
40. Mounce, 316.
41. Collins, The Combat Myth in the Book of Revelation, 174; Aune, Revelation 17-22,940; both
Collins and Aune assert that the phrase here refers to the Nero re&imvus myth.
42. Mounce, 312.
43. Desmond Ford, 561.
44. Ibid, 671.
45. Beale, 880.
46. LaRondelle, The Good News About Armageddon, 17.
47. Ladd, 233.
48. William S. LaSor, The Truth About Armageddon (New York: Harper & Row, 1982), 140.
49. Thomas, Revelation 8-22, 305.
50. Barclay, The Revelation of John, 2:149.
51. Paulien, What the Bible Says about the End-Time, 146.
52. Morris, 196.
53. For the list of parallels, see Aune, Revelation 17-22, 1144-1145.
54. Badenas,255.
55. Johnsson, 35.
56. Badenas, 271.

СУД НАД ВАВИЛОНОМ
(18:1-24)
Откр. 17 описывает отступническую религиозную власть конца времени, названную «Вавилоном великим» (17:5), говоря о блуднице, обольщающей правящие секулярные и политические силы мира вином своего блуда. Текст объясняет, что падение и полное уничтожение Вавилона происходит в результате прекращения поддержки секулярных и политических сил, после того, как они осознали, что их обманули. Они обращаются против Вавилона и полностью его уничтожают. Уничтожение Вавилона конца времени представлено в Откр. 17:16-17, оно описывается языком древнего обычая наказания блудницы огнем, предписанного законом Моисея (cм. Лев. 20:14; 21:9; Иез. 16:38:41; 23:22-29).
Глава 18 продолжает тему предыдущей главы. Она описывает более подробно суд над Вавилоном конца времени. Она объясняет, как эта отступническая религиозная система конца времени придет к своему концу. На этот раз падение Вавилона показано при помощи падения богатого торгового города – а именно, древнего Вавилона – который разбогател от торговли. Древние города были известны, как центры торговли и хранилища богатств. Показывая конец духовного Вавилона Иоанн использует язык пророков Исайи (главы 13 и 47) и Иеремии (главы 50-51),1 которым предсказано разрушение древнего Вавилона, и язык Иезекииля в отношении Тира (Иез. 26-28). Здесь в Откр. 18, как указывает Г.К. Бил, суд над историческим Вавилоном становится типом суда над Вавилоном конца времени.2
Призыв выйти из Вавилона (18:1-8)
Вавилон наполнил сою чашу мерзостей. Теперь настала время, когда «Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» (Rev. 16:19). Однако, прежде чем суд над ним свершится, Божий народ призван разорвать все узы, связывающие с этой отступнической религиозной системой конца времени, довлеющей над миром, и возвратиться назад к Богу, чтобы избежать судьбы Вавилона.
1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его.
2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы,
3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.
4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;
5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.
6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое.
7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!"
8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.

Примечания
18:2 "Пал, пал." См. Примечание Откр. 14:8.
"Вавилон, великая." См. Примечание Откр. 14:8.14:8.
"Сделался жилищем… всякому нечистому духу…всякой нечистой и отвратительной птице." Текст отражает Ветхозаветные пророчества против Едома (Ис. 34:11-15), Ниневии (Соф. 2:13-15) и, в частности, древнего Вавилона. Исайя пророчествовал, что когда Бог разрушит Вавилон, его руины станут жилищем разного рода диких птиц и животных:
Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены - в увеселительных домах. (Ис. 13:21-22; cм. 34:11-15)
Подобно этому Иеремия пророчествовал против Вавилона:
И поселятся там степные звери с шакалами, и будут жить на ней страусы, и не будет обитаема во веки и населяема в роды родов. (Иер. 50:39)
И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей. (Иер. 51:37)
18:3 "Яростным вином блудодеяния своего." См. Примечание Откр. 14:8.
"Купцы земные." См. Примечание Откр. 18:11.
18:6 "Вдвое воздайте " (Греческое diplosate tа dipla означает «удвоить двойное»). Двойное воздаяние – это хорошо известная Ветхозаветная концепция; по закону Моисея, кто-либо виновный в краже имущества должен был вернуть вдвое (Исх. 22:4, 7,9). Идея двойного воздаяния часто используется пророками как идиома, выражающая наказание или воздаяние в полной мере.3 Исайя объявил, что Иерусалим «от руки Господней принял вдвое за все грехи свои» (Ис. 40:2). «За посрамление вам будет вдвое… потому что в земле своей вдвое получат» (Ис. 61:7). Иеремия пророчествовал относительно Израиля: «И воздам им прежде всего (вдвое - буквально с англ. – примечание переводчика) за неправду их и за сугубый грех их, потому что осквернили землю Мою, трупами гнусных своих и мерзостями своими наполнили наследие Мое» (Иер. 16:18) «Пусть постыдятся гонители мои,.. наведи на них день бедствия и сокруши их сугубым (двойным – буквально с англ. – примечание переводчика)сокрушением» (Иер. 17:18). Бог говорил через Захарию, что Он «воздаст вдвойне» Иуде, когда избавит их от их врагов (Зах. 9:12). Многие исследователи думают, что слово «двойное», не означает что наказание в два раза превосходит преступное деяние, но что оно является его точным эквивалентом.4 Это предполагает, согласно словам Мередит Г. Клайн, что «беззакония Вавилона должны быть уравновешены соответствующим наказанием, взвешенным на весах Божьей справедливости».5
18:8 "Господь Бог, судящий ее." Слово «судящий» - это причастие аориста, предполагающее, что действие произошло в прошлом. Вавилон был судим; расследование завершилось, приговор оглашен, теперь должно произойти исполнение приговора.
Толкование
18:1 Иоанн видит иного Ангела, сходящего с неба с божественной вестью. Это не тот Ангел, что пояснял ему разные вещи в Откр. 17, но другой Ангел, исходящий от Бога с властью великою чтобы провозгласить особую весть. Вся земля осветилась от славы его. Не смотря на мрачность его вести, этот Ангел – вестник «Евангелия. Он приходит не для того, чтобы позлорадствовать над погибающими, но чтобы возвестить триумф Божьих целей и окончательное освобождение Божьего народа из-под всякого гнета»6 Слава Ангела превосходит чарующую славу Вавилона. Его славное обличье и громкий голос должны привлечь внимание жителей земли последнему Божьему призыву покинуть отступническую религиозную систему и обратиться к Богу, чтобы избежать того, что вскоре падет на непокаявшихся. Его весть – это призыв отделиться от Вавилона и обратиться к Богу (Откр. 18:4), приводящий к завершению провозглашения предупреждающих вестей трех Ангелов из Откр. 14.
18:2-3 Ангел объявляет громким голосом о падении поддельной отступнической религиозной системы конца времени: пал, пал Вавилон. Это объявление – отголосок слов Ис. 21:9: «пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые». Это также повторение вести предостережения второго Ангела (Откр. 14:8). Во всех случаях падение Вавилона конца показано, как уже состоявшееся, хотя оно должно произойти в будущем.7 Повторение слова «пал» и прошедшее время для выражения будущего используется с целью того, чтобы уверить народ, что падение Вавилона конца времени неотвратимо и несомненно.
Описывая несомненность опустошения Вавилона, Иоанн использует хорошо известный пророческий язык, говорящий об опустошении древнего Вавилона (cм. Ис. 13:19-22; Иер. 50:39; 51:37). Вавилон стал жилищем бесов, всякого нечистого духа и всякой нечистой, и отвратительной птицы. Никакой человек больше не будет жить в нем. Падение и разрушение Вавилона конца также верно, как падение и разорение древнего Вавилона. Описание разрушения Вавилона, отступнической и притесняющей религиозной системы конца времени, с помощью языка падения древнего города Вавилона представляется весьма значительным. Грегори К. Бил замечает:
Уверенность в падении всемирного Вавилона в будущем основывается на том факте, что падение древнего Вавилона было точно так же предсказано в пророчестве, и исполнение свершилось; Иоанн верит, что Бог будет продолжать действовать в будущем так, как он действовал в прошлом. Пророчество и его прошедшее исполнение в падении Вавилона рассматривается как историческая модель, указывающая на будущее падение гораздо большего Вавилона. 8
Падение древнего Вавилона было доброй вестью для Израиля, так и падение Вавилона конца времени – это благая весть для Божьего народа конца.
Причина падения Вавилона троякая: во-первых, яростным вином блудодеяния своего напоила она все народы (Откр. 14:8; 17:2) Это указывает на обольстительные дела Вавилона конца времени, совращающие людей принять ее религиозные требования.9 Во-вторых, Вавилон склонил царей земных любодействовать в ней (cм. 17:2; также в 18:9). Это относится к незаконной связи правящих политических властей мира с отступнической религиозной системой конца времени. Наконец, купцы земные разбогатели от великой роскоши ее (также в Откр. 18:15). Здесь появляется еще один аспект влияния Вавилона, о котором раньше не упоминалось: если Откр. 17 сосредоточено на политическом аспекте союза между отступнической религиозной системой конца времени и мировыми правящими секулярными и политическими силами, то здесь текст объясняет мотивацию экономической безопасности, стоящую за этим союзом конца времени. Пьянящее влияние вина блуда Вавилона закрывает глаза мировых секулярных и политических властей на «полную беззащитность самого Вавилона и на то, что только Бог является источником истиной безопасности». 10
18:4-5 В середине объявления о падении Вавилона Иоанн слышит иной голос с неба, увещевающий народ Божий покинуть Вавилон: выйди от не, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее. Этот призыв – отголосок призыва Иеремии, обращенного к иудеям, живущим в Вавилоне: «Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его, ибо это время отмщения у Господа, Он воздает ему воздаяние» (Иер. 51:6; также 50:8; 51:45).
Очевидно, что многие искренние, боящиеся Бога люди все еще колеблются, оставаясь в Вавилоне. Это напоминает историю Лота (Быт. 19). Хотя он не участвовал в грехах Содома, но он отождествлялся с ним. Непосредственно перед тем, как город был уничтожен его призвали покинуть его; иначе он был бы уничтожен вместе с городом. Подобным образом Бог посылает последний призыв к Своему народу выйти из Вавилона перед тем, как он будет уничтожен. Леон Морис утверждает: «В каком-то смысле, этот призыв – ключ ко всей главе. Иоанн не злорадствует о падении города. Он взывает к христианам, чтобы они увидели реалии ситуации и действовали соответственным образом».11 Это последний шанс для народа обратиться к Богу и избежать судьбы Вавилона и всех, кто связал себя с ним.
Вавилон нужно покинуть, так как грехи ее дошли до неба. Это отражение призыва, сделанного Иеремией к израильтянам в Вавилоне: «потому что приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков» (Иер. 51:9). Павел объясняет упрямые и непокаявшиеся сберегают гнев для себя «на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6). Грехи Вавилона безмерны. Он очень долго отвергал Евангелие и Бога презирал долготерпение и благодать Божью; однако, Бог воспомянул неправды ее, чтобы исполнить над ним Свой справедливый суд.
18:6 Внезапно Ангел меняет тему. Он только что сделал призыв к Божьему народу покинуть Вавилон; теперь он объявляет Божественный приговор ему: Воздайте ей так, как и она воздала. Этот принцип воздаяния отражает Ветхозаветные объявления о суде над древним Вавилоном: «Дочь Вавилона», – восклицал псалмопевец, - «опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам!» (Пс. 136:8; cм. 27:4) Иеремия сказал: «воздайте ему по делам его; как он поступал, так поступите и с ним, ибо он вознесся против Господа, против Святаго Израилева» (50:29). Наказание Вавилона соответствует его преступлению. Этот принцип Иисус отметил в Своей нагорной проповеди: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:2).
Наказание Вавилона конца времени описывается далее языком Ветхозаветной правовой концепции двойного воздаяния: вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Вавилон признан виновным, и он получит наказание в полной мере,12 соответственно его преступлению. Таким образом, обетование Божье, данное Иеремии в отношении древнего Вавилона, исполнится в судьбе Вавилона конца времени: «И воздам Вавилону и всем жителям Халдеи за все то зло, какое они делали на Сионе в глазах ваших, говорит Господь» (Иер. 51:24).
18:7-8 Стих 7 снова утверждает в отношении Вавилона принцип, что «наказание соответствует преступлению»:13 соответственно тому, сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Вавилон должен быть судим по его грехам. Ее грехи – это тщеславное восхваление себя и роскошь, которые побуждали ее надменно хвалиться: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!» Эта похвальба Вавилона конца времени напоминает высокомерное хвастовство древнего Вавилона:
И ты говорила: "вечно буду госпожею", а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, - и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей". Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих. (Ис. 47:7-9)
Прославляя себя, Вавилон претендует и присваивает себе прерогативы Бога; ибо в Откровении слава принадлежит только Богу (Откр. 14:7; cм. 15:4; 19:1). Надменное самопрославление и самодостаточность – это основание для осуждения и наказания Вавилона конца времени. Ее самохвальство вначале тускнеет от славы Ангела, осветившей всю землю (Откр. 18:1), в то время как суд, предшественник окончательного суда, должен свершиться над ней. За то в один день придут на нее казни. Подобно тому, как было с древним Вавилоном (cм. Ис. 47:9), время суда нал Вавилоном конца определено. Казни – это, без сомнения, семь последних язв Откр. 16. В противоположность надменному хвастовству стиха 7, Вавилон получит смерть, и плач, и голод, и будет сожжена огнем. Сожжение Вавилона огнем, возможно, имеет отношение к Откр. 17:16. Эта отступническая религиозная система конца времени – «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4) – узнает действительную истину, что силен Господь Бог, судящий ее.
Плач о Вавилоне (18:9-24)
Эта часть содержит серию из трех плачевных жалоб о падении Вавилона, высказанных теми, кто своевольно связался с ним. Эти жалобы высказаны в форме древних погребальных песен или похоронных плачей. Каждая завершается одинаково: «горе, готе, тебе, город великий,.. ибо в один час [пришло твое наказание]" (18:10,16-17a, 19). Эти погребальные песни функционируют как объявления о внезапном и неожиданном суде.14 Эта часть завершается призывом к небесам и к верным радоваться о разрушении Вавилона (18:20-24).
9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее,
10 стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.
11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает,
12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора,
13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.
14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.
15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая
16 и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом,
17 ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали
18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!
19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!
20 Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.
21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.
22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе;
23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.
24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.
Примечания
18:9 "Цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею." См. Примечание Откр. 17:1-2.
18:9,10 "увидят дым от пожара ее, стоя издали. "Эта сцена напоминает Быт. 19:28, где описывается, как Авраам видел дым, поднимавшийся от Содома и Гоморры, «как дым из печи», как знак божественного суда над этими двумя городами. Уничтожение городов в долине используется Ветхозаветными пророками, как модель судьбы древнего Вавилона: «И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис. 13:19). «Как ниспровержены Богом Содом и Гоморра и соседние города их, говорит Господь, так и тут ни один человек не будет жить, и сын человеческий не будет останавливаться» (Иер. 50:40). Это предполагает, что при описании уничтожения Вавилона конца времени Иоанн использует язык, которым Ветхозаветные пророки предсказывали судьбу древнего Вавилона.
18:11 "Купцы земные." Про этих купцов сказано, что они «вельможи земли» (Откр. 18:23; cм. Ис. 23:2,8). Купцы земные могут здесь пониматься либо буквально, либо символически. Это могут быть правящая экономическая или финансовая элита мира, чья финансовая и материальная поддержка вкладывалась в успех Вавилона великого; они также могут означать символических «купцов» - торговцев «духовного товара Вавилона, тех, кто продавал ее доктрины и политику царям и народам земли».15 Последнее соответствует крайне фигуральному контексту Откр. 18 и этому толкованию отдается предпочтение в данном комментарии.
18:17 "Все кормчие." Фигуральный смысл контекста Откр. 18 предполагает фигуральное значение корабельщиков, так же, как и «купцов земных» (См. Примечание Откр. 18:11).
18:23 "Волшебство." Греческое phai-makeia («колдовство», «магические чары») – это слово от которого произошло слово «фармакология». Это слово используется только здесь и в перечислении Павлом пороков в Гал. 5:20. Однокоренное слово pharmakon («колдовство») используется в Откр. 9:21, 21:8 и 22:15. Исая упоминает, что колдовство и магия были среди грехов древнего Вавилона, которые привели его к падению (Ис. 47:9, 12).
Толкование
Божественное воздаяние Вавилону конца времени принесет большое огорчение и слезы тем, кто сотрудничал с этой отступнической религиозной системой и участвовал в ее грехах. Остальная часть главы описывает горестный плач правящих политических сил мира (18:9-10) и фигуральных «торговцев» Вавилона (18:11-19). Их плач не отражает какой-либо печали по самому Вавилону, но, скорее, по своему личному убытку из-за его падения.
18:9-10 Падение Вавилона конца времени, во-первых, огорчает царей земных, блудодействовавших и роскошествовавших с нею. Цари земные означают правящие политические силы мира конца времени, которые свою власть и влияние положили на службу Вавилона (cм. 17:1-2). Очевидно, что Вавилон действовал через них. Чтобы добиться власти над теми жителями земли, которые не хотели добровольно подчиняться ему. Политические власти были обмануты заносчивостью Вавилона, его обольстительным богатством и роскошью. Вавилон обещал им защиту и безопасность. Теперь они осознают, как они были обмануты этими ложными обещаниями, когда видят, что город крепкий разрушен. Разрушение Вавилона означает их близкую потерю политической власти. Подобно тому, как Авраам за столетия до этого видел дым от Содома и Гоморры, как знак божественного воздаяния этим двум городам долины (Быт. 19:28), так и политические власти мира видят падение Вавилона конца времени. Они стоят издали, в страхе ожидая своих собственных мук и плачут, и рыдают, когда увидят дым от пожара ее. Слова пришел суд твой предполагают, что в поражении Вавилона политические власти мира распознают Божий праведный суд. Падение Вавилона так же несомненно, как и уничтожение Содома и Гоморры. (cм. Ис. 13:19; Иер. 50:40). Их плач – это выражение сознания того, что они должны разделить судьбу Вавилона. Повторение временного отрезка в один час (также в ст.17 и 19) предполагает быстроту, с которой Вавилон был низвержен.16 Он также имеет отношение к Откр. 17:12, где «один час» означает очень краткое время, когда десять царей обращаются против Вавилона конца времени и уничтожают его.17
18:11-17a Падение Вавилона также расстраивает купцов земных, которые торговали с ним и разбогатели от его чрезмерной роскоши. Эти «вельможи земли» (Откр. 18:23) - это фигуральные розничные торговцы, которые продавали и распространяли духовный товар «ее пагубных доктрин и политики».18 Их печаль отражает их эгоистичные мотивы. Разрушение Вавилона означает «прекращение потока пагубных товаров, которые продавались и распространялись во имя ее, и которыми она обольстила мир»,19 ибо товаров их никто уже не покупает. Ст. 12-13 содержат длинный список фигурального товара, представленного в образах золота и серебра, драгоценных камней, дорогих, хорошей выделки тканей, роскошных украшений, ароматов, продуктов, скота и рабов. Они подчеркивают обширный характер «пагубных доктрин и политики» Вавилона.20 Этот список товара похож на список предметов роскоши, упоминаемых в плачевной песне о Тире (Иез. 27:5-24). Все тучное и блистательное (ст. 14), в чем Вавилон находил удовольствие, прошло.
18:17b-19 Последняя группа плакальщиков – это все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море. Символический язык заимствован из видения Иезекииля о падении Тира.
И с кораблей своих сойдут все гребцы, корабельщики, все кормчие моря, и станут на землю; и зарыдают о тебе громким голосом, и горько застенают, посыпав пеплом головы свои и валяясь во прахе;..
и заплачут о тебе от душевной скорби горьким плачем; и в сетовании своем поднимут плачевную песнь о тебе, и так зарыдают о тебе: "кто как Тир, так разрушенный посреди моря! (Иез. 27:29-32)
Купцы и кормчие разделяли богатства и роскошь Вавилона конца времени. Они стоят издали, смотря, как горит город, и плачут: какой город подобен городу великому! Этот риторический вопрос созвучен вопросу «Кто подобен зверю сему?» (Откр. 13:4). Это пародия на слова «Кто подобен Богу?» (Исх. 15:11; Пс. 34:10; Mих. 7:18). Люди моря выражают силу своей силу своего горя, посыпая пеплом головы свои. Их печаль и плач, однако, явно, эгоистичны, так как они обогатились все ее драгоценностями. В один час Вавилон опустел, и их богатство кончилось.
18:20 Тогда как падение Вавилона – это плохое известие для врагов Божьих, для народа Божьего – это добрая новость. Как жителей небес, так и святых призывают веселиться, потому что совершил Бог суд ваш над ним. Веселье, к которому призывается здесь, происходит в Откр. 19:1-10. Этот призыв к радости – отголосок слов Иеремии в отношении падения Вавилона: «Тогда небо и земля и все, что на них радостно воспоют над Вавилоном; ибо от севера придут к нему опустошители, говорит Господь. Вавилон должен пасть за поражение Израиля, так как от Вавилона пала пораженной вся земля» (Иер. 51:48-49, исправленный стандартный перевод - RSV).
Вавилон конца времени признан виновным в несправедливых обвинениях верного народа Божьего и в том, что он побуждал светские и политические власти к их уничтожению и пролитию их крови (Откр. 18:24). Суд над отступнической религиозной системой конца времени – это Божье решение спасти Свой гонимый и преследуемый народ. Он провозглашает полную победу Бога над сатаною и его силами зла.
18:21-23a. В конце видения Иоанн опять подчеркивает, что зло должно быть полностью уничтожено. В символическом видении Иоанн видит, как сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову и бросил его в море со словами: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. Картина повержения камня в море, как символический акт разрушения Вавилона, заимствована из Иер. 51:59-64. Слово Божье повелело Иеремии привязать камень к книге, где описано падение Вавилона и бросить ее в Евфрат: "так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут" (Иер. 51:64). Это подтверждает окончательное и полное уничтожение Вавилона конца времени, как было и с опустением исторического Вавилона. Действие Ангела также вызывают в памяти слова Мф. 18:6: «а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». Вавилон найден виновным в том, что использовал свою власть и обольщение чтобы ввести людей, даже «малых», в грех.21
Опустение Вавилона ярко показано прекращением всей жизни города: нет больше музыки, нет больше ежедневной работы, домашних дел, ремесла и приготовления пищи(18:22); никогда больше не будет светить свет и не будет слышно свадебного торжества (18:23). Рисуя это опустошение Иоанн использует несколько пророчеств Ветхого Завета о падении отступивших городов. Например, Иезекииль пророчествовал о Тире: «И прекращу шум песней твоих, и звук цитр твоих уже не будет слышен». (Иез. 26:13). Иеремия объявил об опустошении Иерусалима: «И прекращу у них голос радости и голос веселия, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника» (Иер. 25:10).
18:23b-24 Эта часть заканчивается обвинительным актом Вавилону и пояснением причин его уничтожения. Во-первых, купцы твои были вельможи земли. Это предполагает высокомерное отношение фигуральных торговцев Вавилона, которые пошли на служение Вавилону. Они были в большей степени ответственны за продажу и распространение «пагубных доктрин и политики» Вавилона.22 Их величие стало результатом их незаконной связи с Вавилоном, который вел их к самовозвышению и гордости. Вторая причина обвинения Вавилона в том, что волшебством твоим введены в заблуждение все народы. Магические науки – это особый род демонической активности во время конца (cм. Откр. 9:21). С помощью вина своего блуда и магии Вавилон был весьма успешен в обольщении людей. Знамения – это средства, которыми пользуется зверь из земли (под покровительством зверя из моря), чтобы обмануть и обольстить живущих на земле получить начертание зверя и встать на сторону сатанинской троицы в последнем кризисе (Откр. 13:14; 19:20).
Наконец, Вавилон также осужден потому, что в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле. Это отражает пророчество Иеремии против древнего Вавилона: «Вавилон должен пасть за поражение Израиля, так как от Вавилона пала пораженной вся земля» (Иер. 51:49, исправленный стандартный перевод - RSV). Отступившая религиозная система конца, Вавилон, признана виновной в несправедливых обвинениях жестоких преследованиях верного народа Божьего и пролитии его крови (Откр. 18:24). Она была упоена кровью тех, кто был убит (Откр. 17:6). Это кровь страдающего Божьего народа вопияла об отмщении и справедливости, как это символически показано в в сцене пятой печати: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:9-11). Теперь убийца святых находится под судом. «И воздам Вавилону и всем жителям Халдеи за все то зло, какое они делали на Сионе в глазах ваших, говорит Господь». (Иер. 51:24). В суде над этой отступнической и преследующей силой конца времени на молитвы страдающего народа Божьего наконец будет получен ответ (как подчеркивается в Откр. 19:1-2).
Ретроспектива Откровения 18
В Откр. 18 завершается тема, представленная в Откр. 17:14-17 – прекращение общественной поддержки Вавилона правящими светскими и политическими силами мира, после того, как они осознают, что из обманули. Те, кто раньше поддерживал, обратятся против Вавилона и полностью его уничтожат. В суде над Вавилоном конца времени находит выражение гнев Божий, как Его ответ на ярость язычников, о которой сказано при звуках седьмой трубы. Пришло время погибнуть губившим землю (Откр. 11:18). Несомненность суда над Вавилоном подчеркивается повторяющимся объявлением о падении Вавилона на протяжении книги (cм. 14:8; 16:19; 17:16; 18:2,21). Читателям Откровения постоянно напоминают, что в конце концов, враг Божий и гонитель народа Божьего будет полностью поражен.23
Цель Откр. 16-18 – дать Божьему преследуемому народу на протяжении всей истории христианства твердую уверенность в том, что их несправедливые страдания придут к концу, и Бог будет судить Своих и их врагов (cм. Откр. 18:6, 20, 24; 19:2-3). Плохая новость для врагов Божьих – это добрая весть для гонимого Божьего народа. Для них уничтожение Вавилона значит гарантированное избавление от страданий и притеснений. Будущее может быть неясным и неопределенным и описание последнего кризиса – устрашающим, но Он все держит в Своих руках. Он будет судить по справедливости врагов Евангелия и приведет в царство вечной радости. Кеннет Стрэнд выражает это следующим образом:
В Писании есть уверение, что Бог всегда заботится о Своем народе: что в самой истории Он всегда присутствует, чтобы поддерживать их, и что в великой эсхатологической развязке Он полностью отмстит за них и даст невыразимо щедрую награду в жизни вечной. Тема Откровение подхватывает и красиво развивает эту самую тему, и, таким образом, книга Откровение ни в коем случае не является произведением из рода диковинной апокалиптической литературы, которая выбивается из общего звучания Библейских книг; она содержит самое сердцу, самую суть Библейской вести. Действительно, как выразительно указывает Откровение, «Живой» - Тот, кто победил смерть и могилу(1:18) - никогда не оставит Своих верных последователей и даже когда они становятся мучениками, он победители (12:11)и «венец жизни» ожидает их (см. 2:10; 21:1-4; и 22:4).24
Объявление о падении Вавилона сильный пробуждающий призыв к нарду Божьему разорвать всякое личное тождество с любой религиозной системой, которая не находится в согласии с Евангелием. Многие искренние люди все еще колеблются, находясь в Вавилоне по разным причинам. Они, возможно, обмануты «видом благочестия» (2 Tim. 3:5), который проявляется во многих религиозных системах. Некоторое религиозные системы могут взять и носить «имя Христа, и даже радоваться в Духе», но все же быть системами, чья «власть исходит из преисподней».25 Некоторые находятся в Вавилоне, даже не зная об этом. Другие думают, что они не в Вавилоне; хотя они могут отождествляться с ним. Человек может говорить против Вавилона, и носить имя Христа, и при этом иметь начертание зверя на челе (cм. Mф. 7:21). Принадлежность к группе, которая учит истинному Евангелию, еще не гарантирует, что человек находится на Божьей стороне. Призыв благодати к каждому христианину состоит в том, чтобы исследовать и проверять словом Божьим религиозную систему, к которой он или она принадлежит
Завершение провозглашения Евангелия – это Божий призыв конца времени к живущим на земле обратиться к Нему и избежать того, что вскоре падет на Вавилон и поклоняющихся ему: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:1-4). Как показывает Откр. 19:1-10многие откликнутся на этот призыв.
Endnotes
1. For a list of parallels with Jeremiah, see Aune, Revelation 17-22, 983.
2. Beale,901.
3. Ladd, 238.
4. Beckwith, 715; J. M. Ford, 297-298; Hughes, 191; Beale, 901.
5. Kline, 177.
6. Caird,222.
7. Ladd, 236; Aune, Revelation 6-76,829.
8. Beale, 893.
9. Ibid., 895.
10. Ibid, 896.
11. Morris, 210.
12. Ladd, 238.
13. Beale, 902.
14. LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 429.
15. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:864.
16. Beale, 907.
17. Ibid.
18. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:864.
19. Ibid.
20. Ibid.
21. Sweet, 274.
22. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:864.
23. Morris, 196.
24. Strand, "The Seven Heads," 206.
25. Paulien, The Bible Explorer, 5.4.

ДВЕ ВЕЧЕРИ (19:1-21)
Откр. 19 распадается на две четкие части. Стихи 1-10 описывают бурную радость небесных существ, как реакцию на судьбу Вавилона и также объявление о брачной вечере Агнца. Стихи 11-21 описывают пришествие Христа как воина/царя в сопровождении Его небесного воинства, чтобы завершить уничтожение сил зла и спасти Божий народ. За этим следует призыв к птицам небесным принять участие в ужасном пире великой вечери Божьей.
Брачная вечеря Агнца (19:1-10)
В Откр. 18:20 был дан призыв радоваться об уничтожении Вавилона конца времени: «веселитесь о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним». Откр. 19:1-10 показывает искреннюю радость и воздаяние хвалы Богу. Оно функционирует, как некий сорт интерлюдии между сценами суда над Вавилоном и появлением воина/царя Христа, чтобы сразиться на стороне Его народа, принося ему окончательное уничтожение (Откр. 19:11-21).
1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!
2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.
3 И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков.
4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!
5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.
6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.
7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.
8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.
9 И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.
10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.
Примечания
19:1 "Аллилуия." Кроме четырех раз в Откровении 19 это слово больше нигде не используется в Новом Завете. «Аллилуйя» - это составное еврейское слово, состоящее из haled ("хвалить") и ("Яхве"), значащее «славить Бога» (греческий эквивалент находится в ст. 5: "хвалите Бога"). Это слово 24 раз встречается в Псалмах (напр., Пс. 110:1; 111:1; 112:1; 145:1). Форма еврейского оригинала здесь транслитерируется на греческий. Это слово было принято ранними христианами и стало очень распространенным выражением в религиозном словаре для восхваления Бога.1
19:2 "Растлила." См. Примечание Откр.11:18.
"Любодейством." См. Примечание Откр.14:8.
"Взыскал кровь рабов Своих." Текс описывает законный акт: Бог судил Вавилон, взыскивая кровь Своих слуг от ее руки. (См. Примечание Откр. 6:10).
19:3 "Дым ее восходил во веки веков. " Восхождение дыма указывает на завершение горения. См. Примечание Откр. 14:11.
19:4 "Двадцать четыре старца." См. Примечание Откр. 4:4.
"Четыре животных." См. Примечание Откр.4:6.
19:6 "Вседержитель." См. Примечание Откр.1:8.
"Воцарился." Эта фраза в греческом, скорее всего, ингрессивный (есть еще термин «ихоативный» с тем же значением, я не знаю, какой более часто употребляется) аорист, указывающий на начало действия
19:7 "Брак Агнца." Метафора брака часто используется в Писании. Иисус использовал мотив брака, говоря о Своих отношениях с учениками (Mк. 2:19). Брачная вечеря – это мотив Его притч о наступлении царства, включая притчу о браке сына царя (Mф. 22:1-14) и притчу о десяти девах (Mф. 25:1-13). Павел говорит о себе, как об обручающем церковь, чистую деву, Христу (2 Кор. 11:2). О символе жены применительно к народу Божьему См. Примечание Откр. 12:1 и 14:4.
"Жена Его приготовила себя." В Ветхом Завете Израиль часто описан, как невеста (cм. Ис. 61:10; 62:5; Иер. 2:32; Ос. 2:19-20). Приготовление невесты Агнца в Откр. 19должно пониматься в контексте древних иудейских свадеб.2 Еврейская свадьба обычно начиналась с помолвки в доме отца невесты, где жених платил выкуп. Двое считались после этого мужем и женой. Жених возвращался в дом своего отца, чтобы приготовить место, где будут жить он и его невеста. В это время жена оставалась в доме отца и готовилась к браку. Когда и место, и невеста были готовы, то жених возвращался, и чтобы взять невесту в дом своего отца, где происходила свадебная церемония (cм. Mф. 25:1-10). Приготовление невесты Агнца в Откр. 19:7 отражает типичные обстоятельства заключения брака иудеями.
19:8 "Праведность». Значение греческого слова dikaiomata (множественное число) здесь несколько туманно. Оно, кажется, имеет отношение к «предписаниям», «требованиям», «уставам» (cм. Лк. 1:6; Рим. 1:32: 2:26; 8:4; Евр. 9:1,10).3 В Рим. 5:18 это слово противопоставляется paraptoma («греховное действие») и относится к делу праведности Христа.4 Множественное число слова встречается в Откр. 15:4, как Божьи «праведные дела» в суде над народами. Представляется, что верный перевод этого слова здесь – «праведные дела», которые находятся в гармонии с требованиями закона Божьего (cм. Откр. 12:17; 14:12). «Праведные дела [dikaiomata} святых», явно, находятся в контрасте к неправедным делам [adikemata] блудницы Вавилона (Откр. 18:5).
19:9 "Блаженны." См. Примечание Откр. 1:3.
19:10 "Свидетельство Иисусово." См. Примечание Откр. 1:2 и 12:17.
"Дух пророчества." Это выражение используется только здесь во всем Новом Завете. Иудейские и ранние христианские источники указывают, однако, что фраза «дух пророчества», не была новой, созданной Иоанном фразой, но, скорее, она была в ходу среди иудеев первого века.5 Фраза имеет отношение к Духу, который говорит через тех, которые призваны быть пророками, и они возвещают весть, открытую и доверенную им Богом. Выражение «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» нужно понимать, как свидетельство, которое либо Иисус нес в Своей собственной жизни и служении, либо через тех, кто имеет дух пророчества, также как Он это делал через пророков в древности (cм. 1 Петр. 1:11-12; См. Примечание Откр. 1:2 и 12:17). Уильям Баркли объясняет: «Мы можем определить истинного пророка, как человека, который получил от Христа весть, что он несет людям, и чьи слова и дела, в то же самое время являются актом свидетельства Христа».6 Многие другие исследователи разделяют его мнение.7 Ганс Ларонделл, следуя за некоторыми комментаторами, считает, что «свидетельство Иисусово» относится к историческому свидетельству Иисуса, которое Он нес в Своей жизни. Термин «дух пророчества» не ограничивается избранной группой верующих; он, скорее, охватывает всех верных христиан, которые «имеют» свидетельство Иисуса.8
Контекст, однако, показывает, что выражение «дух пророчества» - это не то, что есть у всех христиан в общем, но его имеют «только те, которые были призваны Богом быть пророками»9 Ричард Бокхем объясняет: «Возможно, стоит провести разницу между особым призвание христианских пророков к возвещению слова Божьего внутри христианской общины и общим призванием христианской общины в целом к тому, чтобы возвещать слово Божье в мире. Первое тогда подчиняется и служит последнему. Дух говорит через пророков к церквям и через церкви миру. Однако, что касается особых упоминаний о Духе, то те, что мы рассмотрели, относятся исключительно к вдохновению Духом христианского пророчества, обращенного к церквям. Для того, чтобы увидеть действия Духа в миссионерской роли церкви в мире нам нужно обратиться к отдельной категории упоминаний о Духе».10 В том же ключе мыслит и Дэйвид Аун и многие другие, которые считают, что фразу нужно понимать, как говорящую о «силе, которая позволяет некоторым личностям иметь опыт видений и дает им откровение и проницательность, которые недоступны обычным людям».11
В добавок, контекст книги показывает, что «свидетельство Иисусово» - это не просто историческое свидетельство Иисуса, но, что «свидетельство Иисусово» дано с целью показать «чему надлежит быть вскоре» (Откр. 1:1). Этот факт особо подчеркивается в Откр. 22:6: «Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре».12
Толкование
19:1-3 В то время как падение Вавилона конца времени заставляет плакать союзников Вавилона, оно также вызывает на небесах взрыв радости и прославления Бога. Иоанн слышит на небе глас многочисленного народа, восклицающий: аллилуия! Спасение, и слава, и честь, и сила Господу. Этот многочисленный народ, возможно, «великое множество», которое на небесах восклицает: «спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7:9-10); это также вызывает в памяти «новую песнь, которую последователи Агнца поют на горе Сионе (Откр. 14:1-3; 15:24).13 Это множество на небесах состоит из тех, кто смог устоять в великий день гнева Божьего (Откр. 6:17). Теперь они отмечают великие дела Божьи, прославляя Его, что Он свершил над Вавилоном конца Свои суды, которые истинны и праведны, и что Он вступил в Свою власть и воцарился. Это напоминает слова из песни Моисея и Агнца, исполняемой спасенными на кристальном море в Откр. 15:3-4.
Причина этого ликования двойная. Во-первых, Бог судил великую блудницу Вавилон, так как она растлила землю любодейством своим. Это относится к действиям Вавилона, описанным в Откр. 17:1-6. Во-вторых, то, о чем было сказано в Откр. 11:18, свершилось: Вавилон, губивший землю, погиб. Радость по поводу уничтожения Вавилона – это не злорадство, не проявление мстительности, но, скорее, признательность Богу за спасение Его народа. Однако, это спасение стало возможным только после того, как была уничтожена преследующая враждебная власть и народ Божий вышел из Вавилона.
Вторая причина радости небесного хора в том, что наказывая Вавилон, Бог взыскал кровь рабов Своих от руки ее. Текст подразумевает законное действие: Бог судил Вавилон, взыскивая кровь Своих слуг. Это отступническая религиозная сила конца времени признана виновной в гонениях верного Божьего народа и в пролитии его крови (Откр. 18:24). Здесь мы имеем сильную аллюзию на Откр. 6:9-11, где страдающие святые под жертвенником жаждут защиты и восстановления справедливости в сцене пятой печати. «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Логично предположить, что эти гонимые святые находятся в центре этого торжествующего множества перед престолом Божьим.14 Их ликование показывает их чувство облегчения после великого избавления от последнего кризиса.
Теперь спасенное множество во второй раз восклицает: «аллилуия!», потому что дым Вавилона восходил во веки веков. Здесь происходит исполнение того, о чем было раньше объявлено в Откр. 14:11. Восхождение дыма во веки веков – это еще один способ сказать о том, что Вавилон уже никогда не «встанет из руин», так же как не поднялся из них Едом древности (cм. Ис. 34:8-10).15 Уничтожение притеснителя народа Божьего будет определенным и безвозвратным.
19:4 К ликующему множеству присоединяются двадцать четыре старца и четыре животных. Как мы уже увидели, двадцать четыре старца – это, скорее всего, прославленные святые; в небесных дворах они – символические представители искупленного и верного народа Божьего, как Ветхого, так и Нового заветов (cм. Откр. 4:4). Четыре животных – это, возможно, возвышенный род Ангелов, участвующий в служении Богу и руководящий небесными сонмами при поклонении и прославлении (cм. Откр. 4:6-8). В противоположность большинству людей на земле, которые отворачиваются от бога, здесь мы видим представителей, как неба, так и земли, которые объединились в хвале Богу за Его могущественные дела избавления и суда. Возгласами «Аминь! Алиллуия!» они выражают согласие с небесными хорами в прославлении Бога за спасение Его народа.
19:5-6 В этот момент от небесного престола исходит призыв к рабам Божьим: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. Это приглашение исполняет то, о чем сказано в седьмой трубе в отношении награды святым, которые боятся имени Божьего, «малым и великим» (Откр. 11:18). Фраза «боящиеся Его, малые и великие» взята из Пс. 113:21 и означает верных верующих любого социального и экономического слоя.16
Песнь искупленного множества, прославляющая Бога за победу над их врагами, достигает крещендо с новыми восклицаниями «аллилуйя». На этот раз они радуются не тому, что Вавилон конца времени уничтожен, а тому, что воцарился Господь Бог Вседержитель. Это развитие того объявления, что сделано при звуке седьмой трубы: «благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился» (Откр. 11:17). Падение отступнической религиозной силы конца означает начало Божьего правления над землею в полноте Его силы и сласти. Как указывает Джордж Лэдд, «правление Божье в действительности еще не полностью установлено» в это время; «оно ожидает, когда вернется Христос, сатана будет связан и начнется мессианское правление Христа» после миллениума.17
19:7-8 Теперь песня искупленных обращается к призыву торжествовать на браке Агнца: возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца. О долгожданном союзе Христа и Его невесты, церкви, при Втором пришествии сказано выражением «брак Агнца». Этот союз Агнца и его невесты представляет яркий контраст незаконной связи между блудницей Вавилоном и ее любовниками, которая была описана в предыдущих главах. Приглашение, выраженное словами «радуйтесь и веселитесь» находится еще один единственный раз встречается в другом месте Нового Завета. В нагорной проповеди Иисус дал обетование Своим последователям, гонимым и преследуемым в мире: «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Mф. 5:12).19 Получение награды, обещанной Христом, показано в Откровении как «великий брачный пир, на котором Агнец и Его невеста празднуют» свой долгожданный союз.20 Невеста Агнца состоит из тех, кто прислушался к призыву выйти из Вавилона и не участвовать в грехах Вавилона. Они сохранили себя неоскверненными блудом и нечистотой Вавилона и пострадали за это. Теперь они участвуют в брачной вечере Агнца.
Это воссоединение Христа с народом, который Он приобрел на кресте, находится в центре внимания всей книги Откровение. Все в книге движется к этому кульминационному триумфу. Брачная вечеря еще на происходит в этот момент; Откр. 19 только объявляет, что время брачной вечери пришло, как параллель другой вечери – «великой вечери Божьей», показанной в Откр. 19:17-19.21 Союз Христа и Его церкви далее развивается в Откр. 21. Джордж Лэдд объясняет:
Нужно снова подчеркнуть, что Иоанн не описывает брачную вечерю; он только возвещает, что время пришло. Само событие нигде не описано; это метафорический способ аллюзии на окончательное искупление, когда будет «скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3). Именно поэтому Иоанн может применить ту же метафору невесты, приготовленной для мужа своего к Новому Иерусалиму, который сходит с неба, чтобы быть с людьми (Откр. 21:2) и поэтому Ангел может сослаться на Новый Иерусалим, как на «жену, невесту Агнца» (Откр. 21:9). Как Иерусалим часто используется в Писании в качестве символа народа Божьего (Мф. 23:37), так и в видении о новом мире народ Божий и его столица – церковь и Новый Иерусалим – так тесно связаны, что тот же самый образ – невеста – применяется к обоим.22
Невеста Агнца приготовила себя к такому долгожданному союзу со Христом. Текст показывает, что церковь, скорее, активно участвует в своем приготовлении, нежели пассивно ожидает. Здесь мы видим аллюзию на древний свадебный обычай. Христос покинул дом Отца на небесах, чтобы идти на землю взять Себе Свою невесту – церковь. На Голгофе Он заплатил выкуп за невесту. Далее Он вернулся в дом Отца, чтобы приготовить для нее место (cм. Ин. 14:1-3). Все это время невеста оставалась здесь, на земле. Ожидая, она готовила себя, подобно тому, как невеста у иудеев в древности оставалась в доме своего отца, готовясь к свадьбе. Когда и место, и невеста будут готовы, то произойдет свадьба – Второе пришествие. Павел пишет о любви Христа к Своей церкви и о том, что Он отдал себя за нее, чтобы, когда придет «представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Eф. 5:27). Иоанн написал: «Каждый, кто имеет эту надежду. Очищает себя, так же как Он чист»23 (1 Ин. 3:3, Новый международный перевод -NIV). Здесь, в Откр. 19:7-8 апостол объявляет, церковь теперь приготовила себя и готова к браку. Момент настал для Христа, жениха, наконец покинуть дом Отца и сойти на землю, воссоединяясь со Своей возлюбленной невестой, церковью, и забрать ее в место, которое приготовлено для нее.
Приготовление невесты описано языком облачения ее в виссон чистый и светлый (cм. Откр. 7:14). Даниил пророчествовал, что во время конца «очистятся, убелятся и будут чисты» (Дан. 12:10, Исправленный стандартный перевод - RSV). «Светлый» указывает на сияющую белизну, которая говорит о прославлении (cм. Mф. 13:43), «чистый» отражает церковь во всей ее чистоте, преданности и верности. 23Виссон упоминается несколько раз в книге Откровение, в этом тексте, однако, он имеет особое значение, так как означает праведность святых. «Праведные дела – это естественный и неизбежный результат праведного характера», производимый победоносной жизнью по благодати Христа, Который обитает в сердце (cм. Гал. 2:20; Иак. 2:17-20).24 Льняная одежда невесты представляет собою яркий контраст пурпурному и багряному одеянию и обильным украшениям великой блудницы Вавилон (Откр. 17:4). Как церковь, так и Вавилон «облечены в свои дела и характеры»25; если одежда церкви символизирует праведные дела и подобный Христу характер, то одежда Вавилона символизирует неправедные дела и характер сатаны (cм. Откр. 18:5). Г. Р. Бисли-Мюррей замечает, что «Откровение в целом может быть представлено, как «Сказание о Двух Городах», с подзаголовком «Блудница и невеста».26
Хотя приготовление церкви включает ее активное участие, текст показывает, что церковь одета не в свои собственные дела. Иоанн утверждает, что невесте Агнца было дано одеться в светлый и чистый виссон. Тот факт, что невесте «было дано» одеться в виссон, указывает на то, что не ее собственные дела составляют одежду ее заслуг и самоправедности.27 Белые одежды не сделаны и не заработаны ею, они приобретены Христом и даны Его искупленному народу. Праведные дела, таким образом, это дар Христов Его народу. Эта концепция подчеркивается везде в книге Откровение. Христос приглашает христиан Лаодикии «купить» у Него белые одежды «ценою полного посвящения»,28 чтобы одеться и покрыть срамоту наготы своей (Откр. 3:18). Умерщвленные праведники под жертвенником в сцене пятой печати получают белые одежды как знак их повиновения Богу (Откр. 6:11). Откр. 7:9-14 показывает, что белые и чистые одежды искупленных – это результат их омытия в крови Агнца. Поэтому они восклицают перед престолом: «спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу» (Откр. 7:10). В Откр. 19:7 искупленных призывают воздать Ему славу, что показывает то, что их искупление — это полностью результат того, что для них сделал Христос, а не того, чего они достигли своими силами. Эта идея подтверждается в пророчестве Исайи: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством». (Ис. 61:10). В Откр. 19:8 выражены мысли этого отрывка из Исаии. Это указывает, что риза спасения и праведных дел дана искупленным Богом, а не сделана ими самими.29 Это следствие их близких отношений со Христом (cм. Eф. 5:24-27).
19:9-10 Ангел призывает Иоанна написать: блаженны званные на брачную вечерю Агнца. Это четвертая из семи заповедей блаженства в Откровении (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14). Она, конечно, напоминает высказывание человека, вкушавшего пищу с Иисусом: «блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» (Лк. 14:15). Иисус говорил о многих, которые придут с востока и запада и «возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Mф. 8:11). Этот радостный пир является исполнением обетования Иисуса Своим ученикам на последней вечере: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Mф. 26:29). Иоанну было сказано написать об этом блаженстве, чтобы напомнить народу Божьему, что даже если они переживают трудности и страдания, они блаженны, так как они – званные на брачную вечерю Агнца.
Чтобы уверить и Иоанна, и читателей книги в несомненности и надежности этой заповеди блаженства Ангел добавляет утверждение: сии суть истинные слова Божии. Божьему народу здесь дано торжественное уверение в непреложности, того, что приглашение на брачный пир – «это неизменяемое слово Божье».30
Те, кто приглашены на брачную вечерю Агнца – это, несомненно, те, кто и составляют невесту Агнца. Искупленные святые одновременно и невеста, и гости, приглашенные на брачный пир. Эти концепции также отражены в притчах Иисуса (cм. Mф. 22:1-14; 25:1-13). С помощью этих двух образов Иоанн описывает опыт народа Божьего при втором пришествии с двух различных перспектив. Герман Хоексема замечает, что образ невесты – это единая церковь в целом в ее брачном союзе со Христом, тогда как гости – это члены церкви, которые лично отвечают на приглашение на пир, который Отец приготовил для Своего Сына.31
Переполненный радостью от того, что он только что услышал Иоанн падает к ногам Ангела, чтобы поклониться ему. Однако, Ангел сразу же предостерегает его не делать этого, напоминая ему, что он не Бог: я – сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись. Именно это ясно дал понять Иисус, когда был в пустыне искушаем сатаной: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Mф. 4:10). Как бы ни была важна та или иная личность или ее весть, но поклоняться не стоит. Только Бог, «Сотворивший небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7), должен быть объектом нашего поклонения.
Ангел далее объясняет, что свидетельство Иисуса – это дух пророчества, то есть, как утверждает Ричард Бокхем, «Дух, который говорит через пророков». 32Согласно Еф. 3:2-6, пророки – это посредники Божьего откровения. Их роль заключается в том, чтобы «открывать тайны об Иисусе Христе», Его жизни и смерти, Его воскресении, Его служении на небесах и Его возвращении на землю.33 Бокхем замечает, что «Дух пророчества говорит через христианских пророков, принося слово вознесенного Христа Его народу на земле, передавая на землю слова небесных откровений и направляя молитвы церквей их небесному Господу. Это особые функции христианских пророков, кого Откровение выделяет, как особую группу людей в церквях (11:18; 16:6; 18:20, 24; 22:9).34 Иоанн здесь утверждает, что он один из пророков, он получил особое откровение от Бога. И он свидетельствует о «свидетельстве Иисуса Христа», которое было предано ему в видении (Откр. 1:2). Иоанн, однако, не считает себя последним несущим пророческое служение, он указывает, что пророческое служение будет продолжаться в церкви после первого столетия на протяжении всей христианской эры. Хотя это было чертой истинного народа Божьего на протяжении веков, но Откр. 12:17 ясно утверждает, что Божий остаток конца времени будет отличаться особым свидетельством Иисуса, данным через тех, кто был призван Богом быть Его пророками. В конце в церкви снова будет пророческое служение, как это было во время Иоанна.
«Братья» - это еще одно название невесты Христа. Божьему народу, живущему в заключительные дни земной истории дано уверение в Божьей особой заботе и водительстве через Духа, который говорит посредством пророков, так же, как это было в Божьем народе в древности. Однако, не проявление пророческого дара в их среде, а их верность пророческой вести отделяет народ Божий от неверных в конце времени.
Великая вечеря Божья (19:11-21)
Сцена внезапно меняется, переключаясь с брачного пира на пришествие воина/царя Христа во главе воинства небесного, чтобы противостать воинству земному, возглавляемому сатанинским триумвиратом и царями земными. Здесь происходит кульминация последней битвы Армагеддон. О Вавилоне конца времени было сказано в Откр. 18. Остаток главы Откр. 19 завершает сцену, которая была прервана ликованием искупленных святых по поводу падения Вавилона и извещением о брачной вечере Агнца (Откр. 19:1-10). Текст дает ответ на вопрос о судьбе тех, кто своевольно сотрудничал с отступнической религиозной системой конца времени и участвовал в ее грехах. Пришло время для них – как заявлено в Откр. 14:17-20 – быть брошенными в «точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15) и быть поглощенными птицами небесными, питающимися падалью.
11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.
12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.
13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие".
14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.
15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.
16 На одежде и на бедре Его написано имя: "Царь царей и Господь господствующих".
17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,
18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.
19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.
20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;
21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.
Примечания
19:12 "Очи у Него как пламень огненный." См. Примечание Откр.1:14.
"На голове Его много диадим." Греческое слово The Greek diadema ("диадема") – это царская корона (См. Примечание Откр.2:10). Может показаться странным, что у Христа много диадем. Уильям Баркли указывает на 1-ю книгу Маккавейскую 11:13, где упоминается, что когда Птолемей вошел к Антиоху, у того было на голове две короны или диадемы – одна, чтобы показать, что он – господин Азии, другая, чтобы показать, что он – господин над Египтом. Это говорит о том, что во времена Иоанна «для монарха не было необычным носить более сем один венец».35
19:13 "Он был облечен в одежду, обагренную кровью." Фоновый Ветхозаветный текст для этого образа – Ис. 63:1-6 (См. Примечание Откр.14:19).
19:14 "Воинства небесные следовали за Ним» Воинства, следующие за Христом в последней битве – это, скорее всего, святые, о которых сказано в Откр. 17:14, где они названы «зваными и избранными и верными». См. Примечание Откр. 16:12.
19:15 "Из уст же Его исходит острый меч." См. Примечание Откр.1:16.
"Точило вина ярости и гнева Бога." См. Примечание Откр.14:19.
"Вино ярости и гнева Бога См. Примечание Откр.14:10.
"Вседержитель." См. Примечание Откр.1:8.
19:20 "Лжепророк, производивший чудеса пред ним." Лжепророк – это новое наименование зверя из земли Откр. 13:11-17, как третьего члена сатанинской троицы. См. Примечание Откр.16:13.
19:21 "Птицы напитались их трупами." Это утверждение отражает древнюю картину после битвы на Ближнем Востоке. Отдача трупов на растерзание птицам и животным означала полное поражение и позорное надругательство (Втор. 28:26; 1 Цар. 17:44; 3 Цар. 14:11; 16:4; 21:23-24; Иез. 39:4, 17-21). «Быть растерзанными небесными птицами-падальщиками – это было одним из проклятий за непослушание, произнесенных Моисеем … перед народом Израильским».36
Толкование
19:11-13 Снова Иоанн видит отверстое небо, как он видел его в Откр. 4:1. На этот раз небесная дверь открывается не пред Иоанном, чтобы он вошел, но для Христа, чтобы сойти на землю. Воин Хистос показан здесь как Римский военачальник, сидящий на коне белом, отмечая свой триумф, свою победу,37 хотя битва еще и не выиграна. О Нем сказано, что Он – Верный и Истинный. Церкви в Лаодикии РОн представился, как «свидетель верный и истинный» (Откр. 3:14). Необходимо помнить, что на Ближнем Востоке имена отражали характер.38 Эти имена, данные Христу, открывают Его, как Того, кому можно доверять, на которого можно положиться. Он приходит спасти Свой народ согласно пророческому слову: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время скорби, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но в это время народ твой будет спасен, каждый, чье имя найдено будет записанным в книге» (Дан. 12:1, Исправленный стандартный перевод - RSV). Тот же самый Бог, что свершил великие дела для Своего народа в прошлом, вселяет в нас уверенность, что Он верен Своим обетованиям, касающимся будущего. Он буден стоять за Свой народ, чтобы защитить их во время конца. Благодаря тому, что Он верен и истинен, Он праведно судит и воинствует. Войны обычно связаны с подавлением и кровопролитием, а не с справедливостью. Война, в которую Христос вскоре вступит, происходит с целью установления справедливости и прекращения насилия. Она ведется в пользу Его народа, чтобы избавить их и привести их в то место, которое Он приготовил для них.
Очи у воина Христа как пламень огненный. Это напоминает описание из Откр. 1:14. Это сравнение означает способность Христа судить; ничто не может укрыться от Его проницательного взора. На Его голове много диадим. Это царские венцы, означающие царственную силу и власть вершить суд. Многие венцы на Его голове являют яркий контраст коронам, надетым на дракона в Откр. 12:3. В Откр. 5 Христу дана власть править, но Его правление было ограничено из-за мятежных претензий сатаны на власть над землей (cм. Лк. 4:6). Сатане позволено продолжать свое правление «немного» времени (Откр. 12:12), пока Христос положит Своих врагов под ноги Свои (1 Кор. 15:25). Теперь падение Вавилона конца времени открывает дверь для Христова явного права царить. Сейчас Он приходит как «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16) чтобы уничтожить «всякое начальство и всякую власть, и силу» (1 Кор. 15:24) и стать Царем и Господом над всеми царствами земли.
Он имел имя, написанное на Нем, которого никто не знал, кроме Его самого. Что это за имя? Павел утверждал, что Бог возвысил Христа и «дал Ему имя выше всякого имени», чтобы «всякий язык исповедал что Господь Иисус Христос» (Фил. 2:9-11). Христос дважды в тексе назван «Царем царей и Господом господствующих» (Откр. 17:14; 19:16), это предполагает, что это особое имя будет выделять Христа как единственного истинного царя во всей вселенной.39
Одежда воина Христа обагренная кровью. Это описание напоминает то, как Исайя описывает Бога, «в червленых ризах» возвращающегося после наказания Едома, Он «столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей»:
Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? "Я - изрекающий правду, сильный, чтобы спасать".
Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?
"Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; (Ис. 63:1-3)
То, что ризы Христа здесь обагрены кровью, кажется несколько странным, ибо «сражение еще не началось».40 Это, явно, кровь Христовы гонимых и верных свидетелей (Откр. 17:6).41 Иисус идет спасти их и воздать за их кровь, дав им победу над их врагами.
Имя Христа – «Слово Божье». Это может значить две вещи. Во-первых, это может быть аллюзией на Ин. 1:1-5, где Христос – Слово Божье, через Кого были сотворены небо и земля и все, что в них. То, что Он идет судить жителей земли с именем Слово Божье, тогда предполагает, что Он приходит в полноте славы и силы Бога Творца. Во-вторых, «слово Божье» в Откровении относится к пророческой вести уверения народа Божьего в присутствии Христа с ними во время конца. Именно потому, что святые несли верное свидетельство о слове Божьем, они, включая Иоанна (Откр. 1:9), испытывали трудности и жестокие гонения (cм. Откр. 6:9; 20:4). Теперь тот же самый Христос, воплощенное слово Божье, идет, чтобы дать освобождение Своему гонимому и преследуемому народу и привести пророческое слово к окончательному ясному исполнению.
19:14 За победителем Христом следуют воинства небесные, сидящие на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Это явная аллюзия на Откр. 17:14; эти небесные воинства, скорее всего, - святые «цари от восхода солнечного» (Откр. 16:12), «званые и избранные, и верные» (Откр. 17:14), находящиеся под предводительством Христа в последней битве в истории этой земли. «Виссон белый и чистый» - это аллюзия на одежду невесты Агнца, одетую в «виссон чистый и светлый» (Откр. 19:8), что подтверждаем, что здесь имеется в виду народ Божий. Если в действительности святые на земле ожидают вознесения (cм. 1 Фес. 4:16-17), то духовно они уже в небесном чертоге разделяют со Христом Его славу (cм. Eф. 2:6). Они противопоставляются тем, кто противостоит Богу – тем, кого постоянно в Откровении называют «живущими на земле» (cм. Откр. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 14:6). Святые сейчас показаны «несущимися по небу на белых конях» под предводительством Христа, побеждая своих врагов.42 Не смотря на то, что Христос сопровождается воинствами, Он один вершит суд.43
19:15-16 Рисуя сидящего на белом коне, Иоанн основывается на более ранних портретах Христа в Откровении. Он не хочет, чтобы его читатели сомневались в том, что воин на белом коне – это тот же Христос, что описан в других местах книги Откровение. Острый меч, исходящий из уст Христа, чтобы поражать народы (cм. Откр. 19:21), - это явная аллюзия на Откр. 1:16. Меч в Ветхом Завете – это орудие исполнения суда над нечестивыми (Пс. 149:6). Жезлом железным Он будет он будет править народами (Пс. 2:9; cм. Откр. 2:27 и 12:5). Иоанн явно хочет показать, что здесь происходит исполнение пророчества Исайи о Мессии - отрасли от корня Иессеева, который «жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис. 11:4). Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. Это разработка сцены Откр. 14:17-20, где судьба нечестивых показана метафорой топтания точила. Эти элементы указывают, что пришествие Христа в роли воина/царя означает, что уничтожение сил зла является точным и окончательным.
Наконец, на одежде и бедре Христа написан титул Царь царей и Господь господствующих. Этот титул провозглашает вечную реальность Его абсолютной силы и власти над мятежным человечеством. Единственное другое место в Откровении, где упоминается это звание – Откр. 17:14, где о Христе сказано, как о побеждающем всех Агнце. Это указывает, что Откр. 19 завершает сцену, представленную в Откр. 17.
19:17-19 Теперь должно завершиться уничтожение конфедерации конца времени в последнем противостоянии. Иоанн видит Ангела громким голосом, взывавшего ко всем птицам, летающим посередине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы поглотить плоть войск земных. Этот образ взят из видения Иезекииля о суде над языческими народами Гога, где Божья победа над языческими народами показана как жертвенный пир, приготовленный для птиц небесных и зверей земных. Бог сказал пророку: «скажи всякого рода птицам и всем зверям полевым: собирайтесь и идите, со всех сторон сходитесь к жертве Моей, которую Я заколю для вас, к великой жертве на горах Израилевых; и будете есть мясо и пить кровь. Мясо мужей сильных будете есть, и будете пить кровь князей земли... И насытитесь за столом Моим конями и всадниками, мужами сильными и всякими людьми военными, говорит Господь Бог» (Иез. 39:17-21). Приглашение к небесным птицам принять участие в великой вечере Божьей ярко контрастирует с предыдущим приглашением на брачную вечерю Агнца (Откр. 19:9). Упоминание о двух вечерях в одной и той же главе представляется очень важным. Если, те, кого пригласили на брачную вечерю Агнца, блаженны, то нераскаявшиеся устрашаются перспективой стать пищей для птиц небесных. Читателям предоставляется выбор либо принять милостивое приглашение на брачную вечерю Агнца, либо причислить себя к врагам Божьим и оказаться «пищей для птиц, питающихся падалью». 44
Птиц приглашают пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих, - то есть трупы всех людей, которые получили начертание зверя (cм. Открv. 13:16). Эта устрашающая картины, когда птицы-падальщики едят плоть коней и людей далее отражает видение Иезекииля (39:17-21). «И все народы увидят суд Мой, который Я произведу, и руку Мою, которую Я наложу на них». Этот список показывает, что мятежное человечество, противостоявшее Богу в последней битве, это люди разного социального и экономического статуса.45 Эта картина также является аллюзией на сцену шестой печати, где «цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный» пытаются спрятаться от лица Бога и Агнца (Откр. 6:15-17). Параллель между двумя текстами указывает на то, что уничтожение нечестивых происходит при Втором пришествии. Вавилон, отступническая религиозная система конца времени, низвержен.
Но последняя битва еще не закончилась. Иоанн теперь видит зверя, и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. Это параллельно Откр. 17:14, где утверждается, что цари земные «будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их». В сцене излития шестой язвы сатанинский триумвират рассылает своих эмиссаров по всему миру, чтобы склонить народы и правящие на свою сторону и на сторону своего дела (Откр. 16:13-14). Их обманчивое влияние так привлекательно, что правящие религиозные и политические силы создают всемирную конфедерацию под предводительством сатанинского триумвирата с целью борьбы против Христа и Его народа. Они собираются для последней битвы Армагеддон с полным намерением победить в битве и поразить Христа и Его последователей. Однако, их союз держится очень краткое время.
19:20-21 Исход последней битвы противоположен ожидаемому всемирной конфедерацией. Воин Христос лично появляется на сцене чтобы полностью низложить всемирную конфедерацию. Павел утверждает, что Христос принесет гибель отступнической религиозной системе конца времени «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8). И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, чтобы обольстить народы получить начертание зверя и поклоняться его образу. Текст, таким образом, подводит итог теме Откр. 13:13-17. В Откр. 13:4 поклоняющиеся зверю спрашивают: «кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?» Откр. 19-дает ответ: Христос, Агнец и воин. Он приносит полный разгром зверю и лжепророку, которые вместе брошены живыми в озеро огненное, горящее серою. Озеро огненное также упоминается в Откр. 20:10-15. Это не буквальный вечный горящий ад, но, скорее, метафора выражающая полное уничтожение. Это место полного и бесповоротного конца всякого восстания против Бога.
Прочие люди убиты мечом, исходящим из уст Иисуса. Павел утверждает, что те, кто не покорились Евангелию Христа будут уничтожены славой могущества Христа при втором пришествии (2 Фес. 1:8-10). К этому времени вся земля напоминает поле битвы, усеянное трупами убитых. Гротескное описание уничтожения завершается утверждением, что все птицы напитались их трупами. Разгром всемирной конфедерации мятежного человечества, которое собралось на последнюю битву против Бога, будет полным и окончательным.
Космический конфликт близится к завершению: Вавилон уничтожен, оба союзника сатаны в озере огненном, их сторонники убиты и их ждет окончательный суд. А какова же судьба сатаны? Откр. 20 дает ответ на этот вопрос.
Ретроспектива Откровения 19
19-ая глава Откровения – это часть сцены великого суда, которая начинается в главе 17 и завершается в главе 20.46 Силы зла уничтожаются в порядке, обратном их упоминанию в книге. Суд начинается с дракона Откр. 12, двух зверей главы 13, и блудницы Вавилона 17-й главы. Равноценное суду окончательное уничтожение начинается, как объявлено в седьмой язве (Откр. 16:17-21), с Вавилона, отступнической религиозной системы конца (Откр. 17-18). Далее следует наказание зверя, лжепророка и их сторонников (Откр. 19:20), и, наконец, уничтожение дракона, самого сатаны, в озере огненном (Откр. 20).
Книга Откровение показывает Второе пришествие Христа в славе и величии различными символическими способами, каждый из них подчеркивает разные аспекты Его возвращения на землю. Первая половина Откр. 19 живо рисует возвращение Христа в качестве долгожданного брачного пира. Брачный союз, однако, только лишь объявлен в главе 19. Он дальше описан в главах 21-22. Вторая половина главы 19 описывает возвращение Христа в роли побеждающего воина/царя, завершающего битву Армагеддон, представленную в Откр. 16:12-16. Елена Уайт также подтверждает, что пришествие Христа, как небесного воителя на белом коне в Откр. 19:11-21 – это описание битвы Армагеддон: «Скоро произойдет битва при Армагеддоне. Тот, на Чьей одежде написано: «Царь царей и Господь господствующих», скоро поведет небесные воинства».47
В Откр. 19 находятся постоянные ссылки на святых. Во-первых, они – невеста Христа. Брак означает долгожданный союз между ними и Христом. Затем, на брачной вечере Агнца, они – приглашенные гости. Наконец, в 19:11-21 святые – это воинство на белых конях – явно все еще одетое в брачные одежды. Эта смена метафор может быть ключом для раскрытия некоторых явных противоречий в главе, относящихся как ко Христу, так и к святым.48
Пришествие воителя Христа отмечает конец отступнической религиозной системы конца времени, которая противостала Богу и вознеслась выше «всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес. 2:4) и виновна в жестоких притеснениях и гонениях верного Божьего народа. Оно также приносит гибель нечестивым – «не познавшим Бога и непокоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:8). Нечестивые, неспособные устоять в присутствии господа, хотят спрятаться (cм. Откр. 6:15-17). Сияние пришествия Христа окончательно уничтожает их (2 Фес. 2:8; cм. 2 Фес. 1:8-10). Логично предположить, что в этот момент, как объясняет Павел, «мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:16-17). Уничтожение сил тьмы приносит освобождение верному Божьему народу.
Откр. 19 дает верному народу Божьему, переносящему трудности и страдания во враждебном мире, уверенность в том, что космическая драма идет к своему финалу. Скорее, именно брачная вечеря Агнца, а не последняя битва, находится в центре внимания всей книги Откровение. Брак приближается и нужно сделать приготовления. Небеса находятся в процессе приготовления к долгожданному и полному союзу между Христом и церковью, пока церковь готовится к заранее предвкушаемому дню. Герман Хоексма утверждает: «Желая быть с женихом, благодатью она хранит себя незапятнанной развращением Вавилона, чтобы в тот день Христов она могла явиться в чистом и белом виссоне праведности святых, приготовленной, как невеста, украшенная для жениха».49 Так, помня о блаженстве этой надежды, будем стараться, чтобы мы «целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:12-13). Блаженное упование поможет нам искренне желать скорого наступления дня брака и готовиться встретить Того, Кто является центром всего содержания Откровения, а также и всей Библии. «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Ин. 3:3). «Итак», - настаивает Павел: «имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7:1).
Церковь страстно ожидает того дня, когда Христос придет «прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» (2 Фес. 1:10). Когда Он «откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1 Ин. 3:2). Сейчас призыв Ричарда Лехманна, сделанный в связи с Откр. 19, кажется очень уместным: «видя такую ослепительную победу и водворение Христа в Его достоинство Царя царей, слыша объявление конца сил ада и провозглашение победы искупленных, читатель призван присоединиться к Иоанну и небесным существам и преклониться в поклонении. Соединив свой слабый голос с гласом громов сильных, он вторит небесному приглашению, восклицая: «Аллилуйя!»50
Endnotes
1. Barclay, The Revelation of John, 2:168-169.
2. See Mounce, 340.
3. Bauer, 198.
4. Ladd,249.
5. See General Conference of Seventh-day Adventists, Committee on Problems in Bible
Translation, Problems in Bible Translation, 252-253.
6. Barclay, The Revelation of John, 2:177.
7. Erdman, 148; Harrington, 226; Mounce, 342; Morris, 222; Beasley-Murray, 276.
8. See LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 287-290 (who clearly follows
Beasley-Murray, 182); the space does not allow any more extensive treatment of his view. I do not find his entire approach convincing because it seems to be more theological and philosophical than exegetical and contextual. 9. Pfandl,320.
10. Bauckham, The Climax of Prophecy, 162; Beckwith, 729-730.
11. Aune, Revelation 17-22, 1039; also Caird, 238; Thomas, Revelation 8-22, 377.
12. For a further discussion, see The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:876-877;
Committee on Problems in Bible Translation, Problems in Bible Translation, 244-256; see also
Pfandl, 315-322.
13. Fiorenza, Revelation, 102.
14. Krodel, 306; Beale, 916.
15. Barclay, The Revelation of John, 2:170.
16. Mounce, 338.
17. Ladd, 246.
18. Johnson, 571.
19. As pointed to by Barclay, The Revelation of John, 2:172.
20. Mounce, 340.
21. See Richard Lehmann, "The Two Suppers," in Symposium on Revelation—Book 2, Daniel
and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 215, 221.
22. Ladd, 248-249.
23. Johnson, 571.
24. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:872.
25. Ladd, 249; LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 435.
26. Beasley-Murray, 315.
27. See Hughes, 200; Hoeksema, 618.
28. Neall, The Concept of Character in the Apocalypse, 122.
29. Morris, 221.
30. Ladd, 250.
31. Hoeksema, 618.
32. Bauckham, The Climax of Prophecy, 160.
33. Paulien, The Bible Explorer, 2.1.
34. Bauckham, The Climax of Prophecy, 160.
35. Barclay, The Revelation of John, 2:179.
36. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:875.
37. Barclay, The Revelation of John, 2:178; Mounce, 345.
38. The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:873.:19. Barclay, The Revelation of John, 2:183.
40. Lehmann, 217.
41. Caird, 243.
42. Neall, The Concept of Character in the Apocalypse, 132,
43. Lehmann, 221.
44. Ibid., 221.
45. Mounce, 338.
46. Lehmann, 217.
47. White, Testimonies for the Church, 6:406. On Ellen White's view of Armageddon, see
LaRondelle, "Armageddon: History of Adventist Interpretations," in Symposium on Revela¬tion—Book 2, Daniel and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 444-449.
48. It was Beatrice Neall who called my attention to this pattern in a personal letter.
49. Hoeksema, 623.
50. Lehmann, 223.