Литературный комментарий к Библии

Комментарий на Книгу Откровение (Апокалипсис). Глава 6. Введение. Шесть печатей

ОБЗОР ОТКРОВЕНИЕ 6
Прежде чем анализировать каждую из семи печатей в деталях, нужно отметить несколько общих моментов. Они имеют первостепенное значение для правильного толкования Откровения 6.
Прежде всего, Откровение 6 построено на 4 и 5 главах. Сцена снятия семи печатей следует после сцены, описанной в Откр. 4-5. Все, что происходит в 6 главе, является результатом того, что произошло в 5 главе. Это приобретает особое значение в свете того факта, что Откровение 4-5 описывает воцарение воскресшего Христа на небесном престоле и Его инаугурацию на царское служение, событие, которое имело место на Пятидесятницу. Таким образом, снятие печатей начинается с инаугурации и воцарения Христа. Однако, снятие шестой печати описывает Второе Пришествие и события, связанные с ним (6:15-17). Это говорит о том, что сцена снятия семи печатей охватывает период истории, начиная с вознесения Христа и Его возведения на престол вселенной и до Второго Пришествия, когда Христос вернется на землю в полноте власти, как царь и судья всего мира.
Во-вторых, события Откровения 6 не описывают содержания самих печатей. Скорее, они являются последствиями снятия печатей Христом на небе. События, вызванные снятием семи печатей, однако, происходят на земле. Ни снятие семи печатей, ни события, которые следуют за этим, не описывают содержания запечатанного свитка из Откровения 5. Свиток не открывается и его содержимое остается скрытым до снятия всех семи печатей.1 Согласно мнению Джорджа Е Лэдда, снятие всех семи печатей – это «предварительное действие перед фактическим открытием книги и событиями конца».2 Или, как поясняет Кеннет А. Стрэнд, снятие семи печатей представляет собой «шаги или средства с помощью которых Бог через Христа готовит путь в истории для раскрытия и чтения … книги судьбы на суде во время эсхатологического конца. (cм. Rev. 20:12).3

Значение семи Печатей
Многие современные комментаторы верят, что видение семи печатей нужно понимать буквально, как отражение положения в Римской империи первого века, отмеченного войной.4 Согласно этой линии толкования, первая печать символизирует Парфян, воинственный народ, бывший в конце первого века постоянной угрозой Римской империи. Они все время были готовы перейти реку Евфрат и даже несколько раз нанесли поражение Римской армии. Понимание других печатей идет в том же русле толкования, предполагая, что печати символизировали политические, гражданские беспорядки, физические явления, которые подрывали деспотическую власть Римской империи.5 Нет сомнений, что христиане первого века верили, что живут во время конца и поэтому они находили, что Откровение 6 звучит для них актуально.
Вышеупомянутое понимание является, однако, проблематичным по нескольким причинам. Прежде всего, как замечает Джордж Е. Лэдд, положение конца первого века в Римской империи «не было временем, которое можно назвать войной в строгом смысле. В действительности, мощь Римской империи подавила действующее сопротивление, так что мир царил от Армении до Испании. Великий Пакс Романа (Римский Мир) дал жителям Средиземноморья несколько столетий мира, которых западный мир никогда больше с тех пор не видел. Однако, это был мир основанный на силе, мощь Рима была повсюду благодаря присутствию его легионов».6 Во-вторых, буквальное понимание семи печатей идет вразрез с символическим характером книги Откровение. Многие детали сцены с печатями (такие как белый конь в первой печати) не вписываются в буквальное толкование. Наконец, такое понимание не вписывается в теологические рамки всей книги. Теологическое значение Откровения 6 гораздо глубже, чем, например, военные столкновения между Парфянами и Римской империей.
Так каково же теологическое значение событий снятия семи печатей? Ключ к ответу находится в главе 5. Так, сцена снятия семи печатей начинается с воцарения Христа. Когда в Ветхом Завете новый царь всходил на престол, судьба всей нации передавалась в его руки. В Ветхом Завете за церемониями коронации обычно следуют судебные действия нового царя, когда он начинает наказывать тех, кто показал себя не покорным и бунтующим; он также оказывал милости своим верным приверженцам. (cм. 3 Цар. 2; 16:11; 4 Цар. 9:14-10:27; 11:1, 13-16). В царственных псалмах 2 и 109, которые изначально были посвящены Израильским царям, помазанный и взошедший на престол царь из рода Давидова должен был проявить царскую власть, совершая суд над непокорными (сравните Пс. 2:7-11 и Откр. 19:15-16). Этот судный аспект и выражен в видении о снятии семи печатей.
Когда при воцарении в Откровении 5 прославленный Христос получил свиток завета, который представляет отношения завета между Ним и Его народом, судьба всего человечества была отдана в Его руки. Его верным была пожалована привилегия быть «царями и священниками Богу нашему, и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:9-10; cр. 1:5-6). Затем действия вновь воцарившегося царя, описанные как снятие семи печатей, вызывают на земле ряд последовательных событий: войну и кровопролитие, голод и болезни. Необходимо определить, как же христиане времени Иоанна понимали события Откровения 6, не смотря на то, какое их приложение они могли бы найти в окружающей действительности. Библейские тексты, составляющие фон отрывка, являются инструментарием для понимания значения снятия семи печатей.
Ветхозаветный фон семи печатей
Проклятия завета. Как замечает Джон Паулин, язык Откровения 6:1-8 напоминает «проклятия завета, изложенные в Пятикнижии и их исполнение в Вавилонском плену»7. После того, как Бог вывел Свой народ из по гнета Египта, Он заключил с ними завет, который имел определенные условия. Если Израильтяне будут повиноваться и сотрудничать с Богом, то они получат в награду благословения. Однако, если они не станут подчиняться завету и продолжат свой непокорный образ жизни, то придут неизбежные последствия, называемые проклятиями завета. (cм. Втор. 28:15-68).
Эти проклятия завета описываются в Ветхом Завете как «меч, и голод, и лютые звери и моровая язва, о которые Иезекииль называет Божьими «четырьмя тяжкими казнями» (Иез. 14:21; cр. в Иер. 15:3, в переводе RSV, «четыре вида уничтожителей»). Текст-первоисточник, описывающий эти проклятия завета находится в Лев. 26:21-26:
21 Если же [после сего] пойдете против Меня и не захотите слушать Меня, то Я прибавлю вам ударов всемеро за грехи ваши:
22 пошлю на вас зверей полевых, которые лишат вас детей, истребят скот ваш и вас уменьшат, так что опустеют дороги ваши.
23 Если и после сего не исправитесь и пойдете против Меня,
24 то и Я [в ярости] пойду против вас и поражу вас всемеро за грехи ваши,
25 и наведу на вас мстительный меч в отмщение за завет; если же вы укроетесь в города ваши, то пошлю на вас язву, и преданы будете в руки врага;
26 хлеб, подкрепляющий человека, истреблю у вас; десять женщин будут печь хлеб ваш в одной печи и будут отдавать хлеб ваш весом; вы будете есть и не будете сыты. (курсив добавлен)
Здесь описаны наказания, которые Бог пошлет на Израиль вследствие его неверности. Параллели между языком Лев. 26 и Откр. 6 очевидны: семикратные казни – меч, голод, язвы и дикие звери. Все они – последствия неповиновения завету. В добавок, голод описывается, как распределение хлеба по весу (Лев. 26:26; cр. Откр. 6:6). Тот же самый язык и те же концепции повторяются в прощальной речи Моисея во Второзаконии 32:23-25.
Проклятия завета были, в их начальной фазе, предварительными судами Божьими над Его народом. Их цель была в том, чтобы пробудить народ, вывести из отступничества, привести к покаянию и подвигнуть его к добрым отношениям с Богом. Что является ясным в Ветхом Завете, так это то, что Бог, производя эти проклятия, использовал враждебные народы, такие как Ассирию и Вавилон. Эти народы часто были инструментами Божьего суда над Его собственным народом. Бог сказал через Исайю об Ассирии: О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его - Мое негодование!
Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах». (Ис. 10:5-6).
Проклятия завета, таким образом, можно объяснить следующим образом: когда Израиль становился неверным завету, Бог отнимал Свою защиту и в результате враждебные народы могли приходить и причинять беды Израилю. Они приносили им меч. Дикие звери уносили жизни их детей и разоряли стада. Язвы и голод дополняли картину опустошения земли. Если народ Божий упорствовал во грехах, следовал окончательный суд: изгнание из обетованной земли
Далее в истории Израиля «четыре тяжкие казни» (которые могут идти в любом порядке), стали широко известными и часто используемыми словами для описания судов за неверность завету. Они были столь общеизвестным стереотипом, что не могли пониматься иначе как последствия упорного отказа Израиля жить согласно завету. Особенно у Иеремии и Иезекииля они стали техническими терминами для описания «несчастий» завета, которыми Бог наказывал отступление, желая привести народ к покаянию (Иер. 14:12-13; 15:2-3; 21:6-9; 24:10; 29:17-18; Иез. 5:12-17; 6:11-12; 14:12-23; 33:27-29). Так и не покаявшимся Израилю и Иуде пришлось пережить окончательный суд – пленение.
Дэйвид Аун упоминает об описании, сделанном Дио Кассиусом, относительно потерь, которые понесли иудеи в ходе восстания Бар-Кохбы (A.D. 132-135): «Пятьсот восемьдесят тысяч человек были убиты в ходе набегов и военных столкновений (т.е. меч), а число тех, кто погибли от голода, болезней и огня было невозможно сосчитать. Так почти вся Иудея опустела, это был результат, о котором народ имел предупреждение до войны… и большое количество волков и гиен с воем врывалось в их города (фраза в скобках добавлена Ауном)8. Можно увидеть все элементы Ветхозаветных проклятий завета в этом описании: меч, голод, болезни и дикие звери.
В заключительной фазе, когда эти народы, использованные Богом как орудия суда, зашли слишком далеко в наказании Его народа, Бог изменил суды и обратил их против этих враждебных народов, чтобы освободить Свой народ. Именно это объявляет Моисей во Втор. 32:41-43:
41 Когда изострю сверкающий меч Мой, и рука Моя приимет суд, то отмщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам;
42 упою стрелы Мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага.
43 [Веселитесь, небеса, вместе с Ним, и поклонитесь Ему, все Ангелы Божии.] Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]! ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, [и ненавидящим Его воздаст,] и очистит [Господь] землю Свою и народ Свой!

В своем пророчестве против народов Иоиль объявил, что Бог будет судить и накажет все народы за то, что они сделали Его народу Израилю (Иоиль 3:2-7). Иеремия пророчествовал об Вавилоне: И воздам Вавилону и всем жителям Халдеи за все то зло, какое они делали на Сионе в глазах ваших, говорит Господь». (Иер. 51:24).
Это исполнилось в ходе Вавилонского плена, когда Божьи суды, которые были направлены против Его народа, теперь повернулись против враждебных народов, притесняющих Его народ9. Текст Зах. 1:12-15 можно считать показательным текстом этой идеи.
12 И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет?
13 Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мною, изрек Господь слова благие, слова утешительные.
14 И сказал мне Ангел, говоривший со мною: провозгласи и скажи: так говорит Господь Саваоф: возревновал Я о Иерусалиме и о Сионе ревностью великою;
15 и великим негодованием негодую на народы, живущие в покое; ибо, когда Я мало прогневался, они усилили зло.
Подобные высказывания можно найти и в других текстах у пророков (cм. Иер. 50:17-20, 33-34; 51:24; Иоиль 3:19-21; Соф. 3:19-20; Зах. 14:3-21).
Особенно важно отметить то, что когда народ Божий постигали проклятия завета, они были «предварительными судами с целью привести их к покаянию. Когда же они обрушивались на народы, пролившие кровь Его народа, то это были суды отмщения (см. далее пятую печать)»10
Паулин приходит к заключению, что предыдущие тексты, записанные у пророков «имеют достаточно параллелей с семью печатями чтобы предположить возможность, которая, однако, не является несомненным фактом, что автор Откровения имел их ввиду когда писал Откровение 6.11 Поразительные параллели между языком Откровения 6 и Ветхозаветными отрывками, говорящими о проклятиях завета решительно предполагают, что сцена снятия семи печатей имеет отношение к Новому Завету, установленному с приходом Христа, и к последствиям его нарушения. Как говорит Дэйвид Маршалл, где бы «евангелие ни проповедовалось и не отвергалось, всегда есть последствия».12 В поддержку этого говорит факт, что в Откровении 5 Христос взял запечатанный свиток завета в качестве знака Своего восхождения на небесный престол, совершил действие, которое представляет отношения завета между Ним и Его народом. Таким образом, Его воцарение отмечает начало исполнения того, что предполагают условия завета.
Видение Захарии. Другой Ветхозаветный отрывок, который помогает понять сцену снятия семи печатей, это Зах. 1:8-17. Пророк видел в видении четырех коней разной масти, которые были инструментами божественный судов. В то время как в Откр. 6 масть четырех коней характеризует действия, которые они выполняют, в видении Захарии, кажется, масти коней не имеют явного значения. В Зах. 6 эти четыре коня описаны как «четыре духа [или ветра] небесных, которые предстоят пред Господом всей земли.» (Зах. 6:5). Это может указывать на то, что четыре ветра Откр. 7:1-3 связанные с конями 6 главы, выпущены на волю в результате изменения направления судов завета, как во Втор. 32.13
Видение Захарии связано с возвращением Израиля из Вавилонского пленения. Народ Божий был наказан за свое непослушание и неверность завету. Вопрос, высказанный в Зах. 1:12: «Господи Вседержителю! Доколе?» вызывает в памяти вопль мучеников под жертвенником в сцене снятия пятой печати Откр. 6. Захарии был дан ответ: «Возревновал Я о Иерусалиме и о Сионе ревностью великою; и великим негодованием негодую на народы, живущие в покое; ибо, когда Я мало прогневался, они усилили зло». (Зах. 1:14,15). Его народ был наказан за неверность и грехи тем, что Бог удалил защиту, и они были преданы в руки своих врагов. Теперь Бог готов возродить Свой народ и исполнить суды над его угнетателями.
Откровение 6 ясно следует модели проклятий завета. Сцена, описанная снятием первых четырех печатей, рисует последствия или предварительные суды, направленные на пробуждение народа Божьего, их покаяние и возрождение. Как Говорит Петр, суд Божий начинается с Его народа (1 Петр. 4:17). В Откровении 6 народ Божий постигает суровое преследование. В сцене снятия пятой печати, мученики под жертвенником вопиют о защите: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:10) – этот вопль поразительно похож на тот, что уже был процитирован из Зах. 1:12-15.
В сцене снятия шестой печати, гнев Божий обращается на гонителей Его народа. Пришло время свершиться судам над врагами Бога и Его народа. Народ Божий спасен и предстает перед престолом Божьим в Новом Иерусалиме (7:9-17; cм. Далее главы 21-22). Его врагов теперь постигают суровые суды, показанные в сцене звучания семи труб. Язвы семи труб (Откр. 8-9) в действительности предваряют последний и окончательный суд, описанный в Откр. 16-20.
Новозаветный фон Откровения 6
Откровение 6 также параллельно Синоптическому Апокалипсису, эсхатологической речи Иисуса на горе Елеонской, которая записана для нас в Мф. 24, Мк. 13, Лк. 21. В этой проповеди Иисус описывает события, ведущие ко времени конца. Его язык очень напоминает язык Иоанна в Откровении 6. Представляется, что семь печатей следуют литературной структуре Синоптического Апокалипсиса. В дополнение, множество тематических параллелей проявляются между событиями Синоптического Апокалипсиса и теми событиями, что сопровождают снятие семи печатей, хотя даже если они не всегда идут в том же порядке. Многие комментаторы замечают эти сходства между структурой Откровения 6 и Синоптическим Апокалипсисом, как он описан в Мф. 24 и Мк. 13.14 Следующее сравнение показывает параллели:


Тема Откровение Евангелие(я)
Проповедь Евангелия Откр. 6:1-2 Мф. 24: 14; Mк. 13: 10
война Откр. 6:3-4 Мф. 24:6-7; Mк. 13:7-8; Лк. 21:9-10
голод Откр.6:5-6 Мф. 24:7; Mк. 13:8; Лк. 21: 11
болезни Откр. 6:7-8 Лк 21: 11
преследование Откр.6:9-11 Мф. 24:9-10: Мк. 13:9-13; Лк. 21:12-17
знамения на небе Откр. 6:12-13 Мф. 24:29; Мк. 13:24-25; Лк. 21:25-26
вопль народов Откр. 6:15-17 Мф. 24:30
Второе Пришествие Откр.6:17 Мф. 24:30; Мк. 13:26; Лк. 21:27
Иисус, описывая опыты народа Божьего в период между первым веком и Вторым Пришествием, пользуется Ветхозаветным языком и мотивами. Проклятия перемежаются с небесными знамениями, сопровождающими «День Господень».15 Вдохновенный автор Откровения использует подобный же образец. Параллели между Синоптическим Апокалипсисом и Откровением 6 указывают на то, что сцена снятия семи печатей относится к событиям, происходящим на земле со времени возведения Христа на небесный престол до Его возвращения на землю.
Несомненно, христиане дней Иоанна, верившие, что они живут во время конца, видели, что знамения конца – войны, мятежи, гражданские раздоры и экономическая борьба, голод, болезни, преследования верных, лжепророки, проповедь Евангелия – исполняются в их время. Однако, намерение богодухновенного автора Откровения явно выходит за рамки положения, сложившегося в первом веке.
Синоптический Апокалипсис распадается на три части. Во-первых, Иисус описывает в общих чертах христианскую эпоху между первым веком и вторым пришествием. Это время провозглашения Евангелия, войн, голода, болезней и преследования (Mф. 24:4-14). Иисус объясняет, что это еще не есть знамения конца (Mф. 24:6-8), но скорее постоянное напоминание каждому поколению христиан, что земля не является их домом и что Христос скоро придет. Первые четыре печати параллельны Mф. 24:4-14; они говорят о событиях всей христианской эпохи, а не только конца времени
Во второй части Иисус кратко говорит об особом периоде скорби, последующем за разрушением Иерусалима, когда Божий народ будет испытывать усилившиеся гонения (Matt. 24:15-22). В Евангелии от Луки этот период назван «временами язычников» (21:24). Сцена снятия пятой печати явно параллельна этой части. Хотя преследования начались во времена апостолов, но вопль мучеников под жертвенником указывает на период скорби и преследования, предсказанный Иисусом в проповеди на горе Елеонской, «какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Mф. 24:21).
В-третьих, в Мф. 24:23-31 Иисус объясняет, что это время скорби будет «сопровождаться обольщениями конца времени и знамениями на небе, которые ведут непосредственно ко Второму Пришествию».16 Шестая печать хорошо вписывается в период между великой скорбью Средних Веков и Вторым Пришествием. Этот период начался с разрушительного Лиссабонского землетрясения в 1775 г., с небесного знамения – темного дня 1780 г. и последовавшей ночи, когда луна стала красной, с потрясающего метеоритного дождя 1833 г. Эти явления были расценены многими как исполнение того, что Иисус предсказал в речи на горе Елеонской, утверждая, что сразу после периода великого преследования «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Mф. 24:29).
Шестая печать, однако, указывает на будущие события, которые произойдут перед и в связи со Вторым Пришествием. Молчание, начинающееся со снятия седьмой печати (Откр. 8:1) явно происходит после Второго Пришествия.

Mф. 24:3-14 Общие признаки Откр. 6:3-8
Mф. 24:15-28 Период великой скорби Откр. 6:9-11
Mф. 24:29-31 Знамения Второго Пришествия Откр. 6:12-17
Джон Паулин замечает: «Нужно отметить, что обольщения конца времени отсутствуют в кратком описании Иоанна событий, которые должны произойти при снятии шестой печати. Однако, вопрос о них поднимается подробно в Откр. 13-17. Таким образом, события шестой печати должны пониматься как происходящие одновременно с теми, что описаны в этой части Откровения». 17
Природа снятия семи печатей
Какова же природа сцены Откровения 6? Связующий отрывок из Откр. 3:21, где побеждающему обещано, что он воссядет на престоле с Иисусом, как и Иисус победил и воссел с Отцом на престоле Его, дает нам ключ к пониманию природы снятия семи печатей. Мы увидели, что Откровение 4-5, которая говорит о победе Иисуса и последующем занятии престола с Отцом, является разработкой второй части стиха Откр. 3:21. Откровение 7:9-17 описывает исполнение его первой части, касающейся побеждающих, которые воссядут со Христом на Его престоле. Поскольку глава 6 находится между главами 5 и7, представляется, что снятие семи печатей соответствует «побеждающему» из Откр. 3:21. Можно заключить, что сцена снятия семи печатей имеет отношение к «продолжающемуся периоду, когда Божий народ находится в процессе победы, преодоления» до того, как он окончательно воссядет со Христом на Его престоле.18
Откр. 4-5 Христос побеждает и присоединяется к Отцу на Его престоле
Откр. 6 Печати описывают продолжающийся период, когда народ Божий побеждает
Откр. 7 Народ Божий присоединяется ко Христу на престоле Божьем (ст. 9-17)

Сцена снятия семи печатей Откровения 6 должна пониматься в качестве описания событий, происходящих на земле между крестом и Вторым Пришествием, «с особым вниманием на Евангелии и опыте народа Божьего» в мире.19 Воцарение Христа, произошедшее на Пятидесятницу отмечает начало распространения царства Христа через проповедь Евангелия. Пока Евангелие проповедуется, народу Божьему на земле часто недостает верности. Положение и нужды семи христианских общин в провинции Асия отражают положение всей Христианской церкви на протяжении истории. Семь вестей из Откровения 2-3 посланы, чтобы предупредить народ Божий, пробудить его от греховного состояния и привести к покаянию. Конечная цель заключается в том, чтобы сделать их победителями. Только победители однажды разделят с Иисусом Его престол и вкусят все благословения, обещанные в вестях к семи церквам.
Итак, мы можем заключить, что Откровение 6 описывает продолжающийся процесс, через который Бог проводит Свой народ, чтобы они стали победителями и разделили престол с Иисусом.20 Семь печатей – это инструменты, которые использует Христос «для освящения Своей Церкви и распространения Своего царства».21 Синоптический Апокалипсис указывает, что события, возвещающие о Втором Пришествии даны с целью напомнить нам, что конец близко. Это ясно показано в заключении проповеди Иисуса на горе Елеонской: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого». (Лк.e 21:34-36). События, символически представленные в обеих случаях – в видении снятия семи печатей и в эсхатологической беседе Иисуса на горе Елеонской – направлены на пробуждение народа Божьего и приведения его к покаянию.
Обетование Христово из Откр. 3:21 все еще остается в силе. Побеждающие воссядут однажды с Иисусом на Его престоле. В сцене снятия пятой печати мученики под жертвенником вопрошают: «Как долго?» И Откровение 7 дает ясный ответ: «Не слишком долго!» Грядет день, когда Бог оправдает Свой верный народ. Однако, они должны проявить терпение. До исполнения обетования справедливый суд Божий будет излит на врагов и притеснителей святых. Эти действия суда символически описываются с помощью звучания семи труб в Откр. 8-9.
Endnotes
1. Fiorenza, Revelation, 62.
2. Ladd, 95-96; Fiorenza, Revelation, 62.
3. Strand, Interpreting the Book of Revelation, 57.
4. Including Charles, 1:160; Caird, 80, 122; Barclay, The Revelation of John, 2:4; Morris, 102.
5. See Charles, 1:160; Fiorenza, 62-65.
6. Ladd, 100.
7. Paulien, "The Seven Seals," 222-224; see also Beale, 372-374. The section reflects Paulien's
study.
8. See Anne, Revelation 6-16, 402; cf. Dio Cassius, Historiae Romanae 69.1.2, trans. E. Cary, The Loeb Classical Library (New York: Macmillan, 1914-1927).
9. Paulien, "The Seven Seals," 223.
10. Ibid.
11. Ibid., 223 n. 98.
12. Marshall, 60.
13. Paulien, "The Seven Seals," 224.
14. See, e.g., Milligan, Lectures on the Apocalypse, 42-59; Charles, 2:163; Johnson, "Revelation,"
472; Ladd, 98-99; however, Milligan, Johnson, and Ladd unsuccessfully, as I see it, pursue the
Synoptic Apocalypse parallels through the entire book of Revelation.
15. Paulien, "The Seven Seals," 225.
16. Ibid., 225.
17. Ibid.
18. Ibid., 203.
19. Ibid., 226.
20. Ibid., 203.
21. William Hendriksen, More than Conquerors (reprint, Grand Rapids, MI: Baker, 1982), 105.
СНЯТИЕ СЕМИ ПЕЧАТЕЙ (6:1-17; 8:1)
В Откровении 5 Христос найден достойным взять свиток с семью печатями с правой стороны от Бога, Сидящего на Своем престоле. Взяв свиток, Христос был возведен на небесный престол всякую власть и право царствовать над всей вселенной, как соправитель с Отцом. Когда Христос, с полным правом царя, снимает одну за другой семь печатей свитка, на земле происходит ряд событий. Когда мы будем подробно анализировать эти события, нам нужно помнить, что семь печатей не являются событиями сами по себе, но, скорее, события следуют за снятием печатей.
Снятие семи печатей подразделяется на две яркие череды – из четырех и из трех – они отличаются по форме и весомости. Снятие первых четырех печатей приводит к сцене с четырьмя всадниками(6:1-8); снятие последних трех ведет нас приближающемуся времени конца. Пятая и шестая печати (6:9-17) отделены от седьмой (8:1) интерлюдией, посвященной запечатлению святых (глава7), отрывку, который анализируется в следующей главе данного комментария.
Четыре всадника (6:1-8)
Когда Христос снимает первые четыре печати Иоанн видит, что на арене появляются четыре коня со всадниками. Четыре всадника, явно, касаются христиан и их отклика на проповедь Евангелия Иисуса Христа. Евангелие царствия проповедовалось всем народам на земле. Но, узнав Евангелие, народы отвергли его и последствия отвержения символически описаны как меч, голод и болезни. Меч, голод и болезни, связанные с четырьмя всадниками – это предварительные суды над народом Божьим, который отверг или не покоряется Евангелию.1 Эти суды, однако имеют своею целью спасение, они направлены на пробуждение народа Божьего и направляют его к покаянию

Снятие первой печати (6:1 -2)
1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.
2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.
Примечания
6:1 "иди" В древних рукописях существуют варианты этого текста. Перевод короля Иакова следует некоторым греческим манускриптам, в которых стоит фраза «иди и смотри!» Однако, в лучших греческих рукописях, включая Александрийский кодекс, в котором меньше всего вероятность неточностей, имеется короткое «иди» как вызов четырем всадникам выйти на сцену действия (6:1, 3, 5, 7).
6:2 "Конь белый." Существуют три основных взгляда на толкование белого коня и его всадника.
(1) Согласно многочисленным современным комментаторам, эта сцена буквальна, она относится к военной силе и завоеваниям первого века. Конь белый и его всадник представляют Парфян, воинственный народ, живший на восточной границе Римской империи, они были врагами и представляли постоянную угрозу Римлянам.2 «Она славились на войне как всадники за быстроту передвижений и искусство владения луком и стрелами». Буквальное истолкование претеристической точки зрения, однако, проблематично3. Во-первых, оно лишает сцену ее пророческой значимости и не вписывается в теологические рамки видения семи печатей. Во-вторых, белая масть коня не вписывается в схему, говорящую о Парфянах. Печати нужно понимать, скорее, символически, нежели буквально.
(2) Согласно другого мнения, всадник представляет «Антихриста и силы зла», оппонентов Евангелия.4 Приверженцы этого взгляда утверждают, что раз другие три всадника приносят несчастья, то и этот тоже. Они указывают на отрывки из Ветхого завета, где лук используется как символ врагов Божьего народа (cм. Иер. 49:35; 51:3, 56; Иез. 39:3; Ос. 1:5). Они также справедливо указывают на то, что борьба – одна из ключевых тем второй половины Откровения; главы 11 и 13 описывают, как зверь побеждает народ Божий, языком, встречающимся в Откровении 6:1-2. Кроме того, они отмечают ряд отличий между всадником на белом коне из первой печати и всадником Откровения 19, которым является Христос. Все эти моменты, по их мнению, указывают на то, что всадник из Откр. 6:1-2, это Антихрист.
(3) Доводы в поддержку третьего мнения исчерпывающе доказывают, что всадник на белом коне символизирует триумфальное шествие Евангелия, проистекающее от Христа, распятого на кресте и начавшееся с Пятидесятницы. В Откровении белое всегда, без всяких исключений, относится ко Христу и Его последователям и никогда не используется как указание на силы зла. По замечанию Джорджа Е. Лэдда, прославленный Христос изображен в книге как Тот, Чьи «волосы белы как снег» (1:14); верные получат белый камень с новым именем, написанным на нем (2:17) и наденут белые одежды 3:4,5,18); двадцать-четыре старца облечены в белое(4:4); мученикам даны белые одежды(6:11), как и великому множеству(7:9, 13); Сын Человеческий виден на белом облаке(14:14); Он возвращается на белом коне вместе с небесным воинством также в белом и на белых конях (19:11,14); и в ходе заключительного суда Бог восседает на белом престоле(20: II).5
Хотя лук иногда в Ветхом завете употребляется как символ вражеских сил, но это также и орудие Божье (Ис. 41:2; Плач 2:4; 3:12; Авв. 3:8-9; Зах. 9:13). Венец stephanos, одетый на голову всадника всегда в Откровении используется в связи со Христом или Его народом, Христос носит его по праву в свете того, что Он одержал победу на кресте (Rev. 5:5-6), народ Божий носит его, так как они победили грех кровью Его и словом свидетельства Своего (Откр. 12:11). Таким образом, резонно заключить, что всадник на белом коне символизирует распространение евангелия в мире.
" Всадник, имеющий лук." Ветхозаветным фоном для этого образа является Авв. 3:8-9 и Пс. 44:4-6, где Бог изображен сидящим на коне с луком в руке. Откр. 19:11-12 рисует коня белого и всадника, чье имя Верный и Истинный, это победитель-Христос, с множеством диадем победы на голове.
"Венец." Греческое слово stephanos, используемое здесь не царский венец, но венец победы – венок, который давали победителям Олимпийских игр (см. также Примечание на Откр. 2:10). Это слово постоянно используется в Откровении, с одним исключением (9:7), в отношении ко Христу и Его народу (2:10; 3:11; 4:4,10; 6:2; 12:1; 14:14).
Толкование
6:1-2 При снятии первой печати Иоанн слышит, как животное громовым голосом говорит: «Иди!». Это, конечно, должно быть первое животное, подобное льву (Откр. 4:7), так как громовой голос очень подходит льву. Оно вызывает коня белого, на котором всадник, имеющий лук, и дан был ему венец. Уильям Баркли указывает, что «белый конь - символ завоевателя». Римский полководец выезжал на белом коне, чтобы отметить триумф.6 С помощью этого драматического действа Иоанну показано символическим языком победное распространение Евангелия в мире. Кажется, что всадник на белом коне символизирует «Христово царство и его постоянное завоевание мира посредством проповеди Евангелия его церковью».7 В Откр. 19:11-12 Христос восседает на белом коне и выходит на войну. Как замечает Лэдд, белый цвет в Откровении «повторяющийся символ Христа или чего-либо, связанного с Ним или духовной победы»8.
В Ветхом Завете Бог иногда изображается восседающим на коне с луком в руках, выступающим против врагов Его народа и приносящим спасение Своему народу (Авв. 3:8-13; cм. Так же Пс. 44:5,6; Ис. 41:2; Зах. 9:13-16). В Откр. 19 Христос возвращается на землю на белом коне, неся суд и справедливость(19:11-16). Но если в Откр. 19 у Него на голове диадема, царская корона, то в главе 6 на Нем венец победы. Это тот венец, который в Откровении постоянно используется в отношении к победившему Христу и к его побеждающему народу. Своею смертью на кресте Христос победил князя мира сего (Ин. 12:31-32; 16:11). Благодаря Своей смерти (Откр. 5:5), которой Он смог искупить человечество, Христос был признан достойным взять запечатанный свиток (Откр. 5:9). Теперь в главе 6 Он носит венец победы, завоеванный на кресте.
Христос, однако, еще не является бесспорным властителем земли. Некоторые люди не признают Его господства и руководства в своей жизни. Он должен «царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои». (1 Кор. 15:25). Есть еще восставшие территории и многих рабов греха надлежит освободить. Когда Он «предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» (1 Кор. 15:24), тогда Он наденет царский венец, как Царь царей и Господь господствующих (Откр. 19:12).
На Пятидесятницу Христос воцарился на престоле вселенной (Откр. 5), и всякая власть была передана в Его руки. Как замечает Джон Паулин, «то, что было принято на небесах при воцарении Агнца теперь привносится в в опыт Его народа в ходе человеческой истории».9 Христова смерть на кресте и Его победное восхождение на небесный престол сделали возможным излитие Духа Святого (Ин. 7:39). С сошествием Святого Духа на Пятидесятницу провозглашение евангелия пришло в движение. Именно тогда Христос вышел как победоносный, и чтобы победить. Это завоевание, конечно, относится к духовной сфере. Посредством Духа Святого и через проповедь Евангелия Его верным народом, Христос начал распространение Своего царства, завоевывая и побеждая людские сердца для Себя и неся Евангелие в их жизнь.
Нужно отметить один последний момент. Завоевания всадника на белом коне ни в коем случае не заканчиваются в во время апостолов или в первом веке. Скорее, всадник представляет в общем продолжающийся процесс проповеди в христианской истории, начиная со дней Иоанна и до второго пришествия Христа.10 Христос будет продолжать триумфальное распространение Своего царства пока не будет достигнута полная победа. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». (Mф. 24:14).

Снятие второй печати (6:3-4)
3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.
4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
Примечания
6:4 "Рыжий." Греческое слово puros означает «огненно-красный». Моавитянам «показалась эта вода красною, как кровь» (4 Цар. 3:22-23). Исайя описывает грехи Иерусалима как багряное и красное (Ис. 1:18), потому что «руки полны крови» (Ис. 1:15-23). В Откр. 17 багряный цвет зверя напрямую связан с блудницей, которая «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Откр. 17:6). Этот цвет во второй печати подходит для описания преследования и кровопролития.
"Чтобы убивали друг друга." Это видение вызывает в памяти несколько Ветхозаветных сцен. Мы читаем, что у Синая Израильтяне убили каждый своего брата, друга, ближнего мечем (Исх. 32:27-29). Это также напоминает историю Мадианитян, когда они убивали друг друга мечем (Суд. 7:22). В пророчестве об Египте Исайя объявляет, что Бог приведет в замешательство египтян, так что «будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством» (Ис. 19:2). Захария пророчествовал, что враги Израиля нападут друг на друга, когда Бог вмешается в ситуацию(14:13). Греческое слово sphazo— «убивать», «закалывать», «убиение» не является типичным для описания смерти на войне В Откровении оно обычно встречается в отношении к смерти Христа (5:6, 9, 12; 13:8) и Его святых из-за их свидетельства об Евангелии (6:9; 18:24).
Толкование
6:3-4 При снятии второй печати Иоанн слышит второго животного, которое зовет коня рыжего. Это животное, возможно, то, что похоже на тельца(4:7), так как телец символизирует жертву и это хорошо соответствует контексту. Всаднику этого коня дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. Огненно рыжая масть коня соответствует миссии всадника – забрать мир с земли. Понимание коня белого и его всадника из сцены первой печати является определяющим для толкования второй и всех последующих печатей. Как мы уже увидели, всадник на коне белом представляет завоевания евангелия Христа и его распространение по миру. Те, кто принимают евангелие, получают огромное благословение. В Откр. 1:4 народу Божьему обещана благодать и мир. Этот мир, конечно, совершенный Евангельский мир, приходящий в результате отношений с Иисусом (Ин. 14:27; 16:33). Однако противление Евангельской вести выливается в отсутствие мира. Исайя утверждал: «А нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» (Ис. 57:20-21).
Когда люди отвергают любовь Евангелия, они теряют мир, который Евангелие несет с собой. Это естественно приводит к противостоянию и разделению. Иисус в Своей эсхатологической речи на горе Елеонской объяснил: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга» (Mф. 24:9-10; cм. также 10:21-22, 34-36).
Новый Завет испещрен текстами, недвусмысленно говорящими, что проповедь Евангелия всегда разделяет людей. Иисус предупредил учеников, когда посылал их проповедовать благую весть: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его (Mф 10:34-36; cм. также 10:21). Этот отрывок адекватно определяет символическое значение сцены снятия второй печати. Всаднику на втором коне дан меч и его миссия – забрать мир с земли. Иисус ясно утверждал, что Он несет не мир, но меч. Контекст указывает, что меч символизирует противление и разделение. В изложении Луки — это утверждение Иисуса звучит следующим образом: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лк 12:51-53).
Все это веско свидетельствует в пользу того, что всадник на втором коне символизирует последствия отвержения Евангелия. Второй конь следует за первым, это означает, что когда бы ни проповедовалось и ни принималось евангелие, за этим следуют гонения. Подобно тому, как в Ветхом Завете враги Божьего народа обращали свои мечи друг против друга, так и сегодня сопротивление Евангелию разделяет людей и побуждает их преследовать друг друга и «ненавидеть друг друга» (Mф. 24:10). Сцена пятой печати показывает мучеников «убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9-10), они вопиют о божественном вмешательстве. Греческое слово «убиенные» из Откр. 6:9 то же самое, что используется для описания миссии всадника на коне огненно-рыжем в Откр. 6:4. Текст ясно показывает, что эти мученики погибли из-за их верности в провозглашении Евангелия. Им сказано успокоиться не на долго до времени, когда Бог отомстит за кровь Своих верных свидетелей, которых несправедливо преследовали и убили (cм. Откр. 6:11). В обещанное время Сам Христос, с царским венцом на голове и острым мечем придет совершить суд над теми, кто противился Евангелию и жестоко обращался с Его верным народом (Откр. 19:11-16).

Снятие третьей печати (6:5-6)
5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.
6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай
Примечания
6:5 "Вороной. "В Откровении черный цвет связан с тьмой; солнце становится «мрачно, как власяница» (6:12). В Новом Завете тьма означает отсутствие Евангелия (напр., Mф. 4:16; Лк. 1:79; Ин. 1:5; 3:19; Деян. 26:18; Кол. 1:13; 1 Ин. 1:5).
"Меру. " Мера в Ветхом Завете символизирует голод. Есть хлеб мерою в древности означало крайнюю нужду. Бог предупредил через Моисея, что если народ будет непослушен, то «хлеб, подкрепляющий человека, истреблю у вас; и будут отдавать хлеб ваш весом» (Лев. 26:26). Иезекииль пророчествовал, что во время осады Иерусалима «будут есть хлеб весом и в печали, и воду будут пить мерою» (Иез. 4:16).
6:6 «Хиникс пшеницы за динарий." Греческое слово означает меру сыпучих продуктов, эквивалентную четверти. «Четверть пшеницы» составляла дневной рацион человека. Динарий – это Римская серебряная монета, равная среднему дневному заработку работника.11 Согласно Роберту Л. Томасу, «дневная плата должно было хватать на питание во время голода.12 Пшеница была главным источником пищи в древнем мире; ячмень, более дешевый, чем пшеница, был для бедных. Это рисует картину, когда нужда преобладает, когда все, что может заработать мужчина – динарий – уходит на покупку достаточного количества самой дешевой пищи для маленькой семьи. В обычное время динария бы хватило на покупку в 12-15 раз большего количества пищи»13
"не повреждай." Греческое слово adikeo означает «повредить» или «нанести вред». Оно используется в книге откровение в постоянной связи с судом над делающими зло (2:11; 9:10,19) или в связи с гонениями на народ Божий (11:5). Оно так же может использоваться символически, означая вред и истребление земли и растений (7:2-3; 9:4).

Толкование
6:5-6 При снятии третьей печати Иоанн слышит третье животное (скорее всего, имеющее лицо, как человек, 4:7), оно призывает коня вороного. Всадник третьего коня держит меру в руке своей. Мера указывает на время недостатка пищи, «когда жизненно необходимое измеряется невероятно высокой ценой» (cм. Лев. 26:26; Иез 4:16).14 Сцена снятия третьей печати рисует картину голода. Голос посреди четырех животных может быть голосом Отца или Самого Христа; он описывает состояние крайней нужды словами: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий. Хиникс пшеницы – это было, примерно, ежедневное количество пищи, необходимой в среднем для человека. Человеку нужно было потратить динарий – дневную плату – для покупки одному лишь себе такого количества пшеницы, чтобы не умереть. Он мог потратить весь свой заработок чтобы купить более дешевого и менее ценного ячменя для себя и своей семьи. Это картина большого недостатка пищи. В древнем мире нехватка хлеба рассматривалась как признак сильного голода.
В Палестине зерно, вино и елей были основными сельскохозяйственными продуктами. Многие исследователи толкуют, что если пшеница была основной частью рациона, то вино и елей были роскошью. Однако, зерно, елей и вино постоянно упоминаются вместе в Ветхом Завете в качестве необходимых составляющих обычной жизни (Втор. 7:13; 11:14; 28:51; 2 Пар. 32:28; Ос. 2:8, 22; Иоиль 2:19). Все эти три продукта были необходимы для жизни в землях, описанных в Библии, и не считались такой уж роскошью.15 Так как оливковые деревья и виноградная лоза имеют гораздо более глубокие корни, чем зерновые, чьи корни близко к поверхности, то они могут переносить засуху гораздо легче, чем зерновые. Таким образом, хотя засуха повредила и уничтожила основные продукты питания, но тяготы голода при сцене снятия третьей печати были ограниченными и частичными.
Всадник на вороном коне скорее представляет символически духовный голод, нежели физическое отсутствие пищи. Пророчество Амоса предполагает, что голод может быть духовным:
11 Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.
12 И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его.
13 В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши,
(Амос 8:11-13)
Если предположить, что бороной конь третьей печати противоположен белому коню, который символизирует проповедь Евангелия, то тогда снятие третьей печати рисует духовный голод. Зерно может символизировать Божье Слово (cм. Mф. 13:3-30; Лк. 8:11). Слово Божье – это хлеб жизни (Mф. 4:4), хлеб также может символизировать Самого Иисуса (Ин. 6:35-58; 1 Кор. 10:16). Как бы то ни было, что бы ни значил этот духовный голод, сцена снятия третьей печати имеет отношение к недостатку Слова Божьего и Евангелия.
Это, однако, не смертельный голод. Голос также повелевает, чтобы елея же и вина не повреждали. Вино символизирует Божью спасительную благодать в Иисусе Христе; Елей символизирует Духа Святого. Это говорит о том, что хотя существует недостаток Слова Божьего в мире, и Евангельская весть сокрыта от людей, но Дух Святой все еще работает, делая возможным спасение. Таким образом, где бы и когда бы не происходила сцена снятия третьей печати, текст ясно говорит, что, несмотря на то, что Слово Божье может оказаться неизвестным и недоступным, но Бог все же совершает работу. Его спасение по-прежнему доступно каждому.16
Снятие четвертой печати (6:7-8)
7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.
8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли -- умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
Примечания
6:8 "Конь бледный." Греческое слово chloros (буквально – «зеленый» - примечание переводчика) используется для описания зеленой травы (Mк. 6:39; Откр. 8:7; 9:4). Оно так же использовалось в древности при описании внешности больного человека. В контексте четвертой печати оно означает «мертвенно-зеленый» или «бледный». Это бледный, пепельный цвет, напоминающий «труп в стадии разложения».17
"Смерть" и "ад." См. Примечание на Откр. 1:18.
"Над четвертою частью земли." "Четвертая часть земли" в Откровении означает Божье владение; «третья часть земли» означает владение сатаны (см. Примечание на Откр. 8:7).
Толкование
6:7-8 При снятии четвертой печати, четвертое животное (скорее всего подобное летящему орлу, Откр. 4:7) зовет коня бледного, мертвенно-серого цвета, который можно увидеть на лице покойника или тяжело больного человека. На нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним. В Откровении 1:18 смерть и ад, какими бы они страшными не были, находятся под контролем Христа. У Христа есть ключи от ада. Здесь, при снятии четвертой печати смерть и ад появляются как неизбежные последствия отвержения Евангелия. Смерть – естественный результат голода, показанного в сцене снятия третьей печати. Однако, смерть и ад, эти два врага, лишь временны. Библейская весть заключается в том, что смерть – последствие греха. Смерть, однако, не является конечной реальностью. Книга Откровение ясно говорит, что наступит день, когда смерть и ад закончатся со второй смертью (20:14).
Смерти и аду дана власть над четвертою частью земли. Тот факт, что им дана власть, предполагает, что смерть и ад не имеют собственной, присущей им силы, они находятся под контролем Христа(1:18). Тот факт, что их власть ограничена четвертой частью земли, говорит о том, что каждая печать имеет отношение к одной четвертой части земли, и каждый всадник имеет власть над одной четвертью. Четыре коня параллельны четырем ветрам из Откр. 7:1, которые связанны с четырьмя углами земли (см. Примечание на Откр. 7:1).
Смерти и аду дана власть умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными. Во многих местах Ветхого завета меч, голод, мор и звери земные – это суды Божьи над Его народом наступившие в результате их грехов. Бог через Моисея сообщил Израилю о наказаниях, которые Он пошлет на них в случае не верности Ему и неповиновения завету. Он пошлет диких зверей, чтобы отнять у них детей и разорить их стада. Меч покарает их нарушение завета. Мор придет в их города. Он «истребит» у них хлеб, и они будут есть не досыта. (Лев. 26:21-26).18 Иезекииль объявил, что Бог пошлет на Иерусалим «четыре тяжкие казни Мои: меч, и голод, и лютых зверей, и моровую язву» (Иез. 14:21). Они должны были привести Израиль к покаянию. Продолжающееся упорство, однако, ужесточит эти суды и приведет к изгнанию и плену (Лев. 26:21-26; Втор. 32:4143). Здесь Иоанн рисует знакомую картину того, что происходит «когда Бог изливает Свою ярость на Свой непокорный народ»19
Всадник на четвертом коне изображает наиболее тяжкое положение. Он представляет усиление деятельности первых трех всадников. Таким образом, первые четыре печати описывают, что происходит в результате греха, но они дают надежду на фоне этой действительности. Как бы ни были эти бедствия тяжелы, это еще не конец. Как указывают соответствующие Ветхозаветные тексты (Лев. 26; Втор. 32), эти казни направлены на пробуждение Божьего народа и его покаяние. Христос все держит в Своих руках; сила смерти находится в Его власти.
Бедствия первых четырех печатей – всего лишь предвестники окончательного суда, который понесут те, кто отказываются от покаяния и противостоят Евангелию в своем неверии и упрямстве. Однако, наступит день, когда страдания и смерть, являющиеся последствиями греха, придут к концу. Верный Божий народ обретет жизнь в новом мире, который установится после Второго Пришествия (cм. Откр. 21:1-5).
Ретроспектива четырех всадников (6:1-8)
Ясно, что четыре всадника первых четырех печатей представляют победное распространение Евангелия и последствия его отвержения. Всадник на белом коне иллюстрирует провозглашение Евангельской вести по всему миру верной церковью. Где бы ни проповедовалась благая весть, всегда происходит разделение; одни принимают ее, а другие отвергают и противостоят ей. Всадник на рыжем коне показывает противление Евангелию. У тех, кто отвергает и противится вести, начинается духовный голод, ведущий к духовной смерти. Всадник на вороном коне рисует картину голода без слова Божьего, в то время как всадник на бледном коне описывает мор и смерть в результате голода. Все эти картины взяты из Ветхого Завета и в них содержится непреходящая истина о том, что случается, когда люди отвергают Евангелие и выбирают жизнь во грехе.
Понимаемые в таком ключе, всадники на четырех конах, возможно, описывают картину в общем; иначе говоря, они показывают опыт любого человека, который противостоит Евангелию. Когда человек слышит и принимает Евангелие, то он испытывает полноту благословений и радость спасения, как результат тесных отношений со Христом. С другой стороны, отвержение и противление Евангелию всегда выливается во все возрастающий упадок, ведущий к духовному голоду и смерти.
Как предполагает Джон Паулин, всадники на четырех конях могут также показывать в частности опыт церкви на протяжении первой тысячи лет эпохи христианства.20 В начале христианская церковь преимущественно характеризовалась верностью; распространение Евангелия через проповедь Павла и других апостолов было триумфальным. За этим периодом следует все возрастающий духовный упадок, ведущий ко времени голода по слову Божьему, результатом его явилась духовная смерть, которой отмечен средневековый период христианской церкви. Это был период духовного упадка и преследований, в это время истинная вера была утрачена, и Евангельская весть о любви встречала сопротивление, была в забвении и подменялась традициями. Далее, как указывает Откровение 11:3-14 сцена четырех всадников выходит за рамки первого тысячелетия. Таким образом, всадники на четырех конях имеют отношение, как к истории первого тысячелетия христианской эры, так и к реалиям эпохи христианства в общем.
Суды, описанные снятием первых четырех печатей, однако, являются частичными и предварительными. Проповедь Евангелия ни в коем случае не прекратилась в первом веке. Всадник на белом коне все еще мчится как победоносный, чтобы побеждать (Откр. 6:2). Четыре всадника – это лишь предвестники грядущего, когда в самом конце земной истории произойдет великое последнее провозглашение Евангельской вести (cм. Откр. 14:6-12; 18:1-4). Благодаря позднему дождю Евангелие облетит всю землю, будучи провозглашено верным остатком во всей своей заключительной полноте и силе; вся земля «осветится от славы его» (18:1). Эта проповедь будет сопровождаться принятием со стороны одних и отвержением, и сопротивлением со стороны других. Далее, когда проповедь Евангелия завершится, и судьба каждого человека будет решена, последние суды Божьи будут излиты на тех, кто отверг и противился Евангелию. Проклятия завета, на которые указывали четыре коня, станут полными и окончательными.
Сцена всадников на четырех конях это решительное предупреждение о том, что произойдет с теми, кто отвергает Евангелие. Оно говорит, что равнодушие и неприятие вести Евангелия всегда выливается в духовный голод, болезнь и смерть. Эта сцена далее ясно показывает, что возможность принять Евангелие и Того, Кто находится в центре благой вести, будет не всегда. Перед самым временем конца, будет последнее возвещение вечного Евангелия народам земли (Откр. 14:6-12; 18:14). Однако, грядет день, когда Евангелие уже не будет проповедоваться, а благодать и милость уже будет невозможно обрести. Но сегодняшний день еще в нашем распоряжении: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр. 3:15).
Снятие последних трех печатей (6:9-17; 8:1)
Сцены снятия последних трех печатей отличаются от снятия предыдущих четырех. В них мы не слышим вызова со стороны животных, здесь нет коней и всадников. Сцена со всадниками на четырех конях из Откр. 6:1-8 описывает последствия, с которыми сталкивается народ Божий в случае неверности Евангелию Иисуса Христа. Снятие же пятой печати(6:9-11), однако, показывает умерщвленных мучеников, вопиющих о суде, а снятие шестой печати (6:12-17) говорит о судах Божьих, падающих на притеснителей и врагов народа Божьего, само же излитие судов описано в сцене звучания семи труб. Трубы завершаются снятием седьмой печати(8:1), после чего на небе наступает безмолвие
Снятие пятой печати (6:9-11)
9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.
10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?
11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

Примечания
6:9 "Под жертвенником." В Ветхом Завете было два жертвенника. Жертвенник всесожжения находился во внешнем дворе храма, на нем жертвенные животные приносились во всесожжение. Внутри храма был жертвенник курения. Жертвенник, о котором здесь сказано, скорее всего, жертвенник всесожжения, а не жертвенник курения. Это ясно следует из того, что в Ветхозаветных храмовых ритуалах кровь выливалась к подножию жертвенника всесожжения. «А остальную кровь тельца выльет к подножию жертвенника всесожжений» (Лев. 4:7, 18, 25, 30-34; 8:15; 9:9). Слово «вылить», «пролить» так же используется в Откр. 16:6, где сказано о пролитии крови святых и пророков (явно под жертвенник, как указывает стих 7). Так как жертвенник всесожжения был вне храма, во дворе, то становится ясно, что сцена, описанная здесь, происходит не в небесном храме, но на земле, которую символизировал внешний двор храма. В относительно поздней Иудейской традиции считалось, что души праведников сохранялись под престолом благодати.21
"За свидетельство, которое они миели." Свидетельство, которое несли верные мученики и из-за которого они пострадали, не относится к «свидетельству Иисуса» (Откр. 1:2,9; 20:4; см. Примечание на Откр. 1:2), как полагают некоторые исследователи, но имеет отношение к свидетельству мучеников о Христе, которое в других местах книги названо «свидетельством» или «своим свидетельством» (11:7; 12:11; см. Примечание на Откр. 12:17). Такое понимание соответствует контексту видения о снятии семи печатей, которое, прежде всего, говорит о провозглашении Евангелия и его последствиях.23 Свидетельство мучеников в Откр. 6:9 параллельно служению двух свидетелей из Откр. 11:3-10. Именно из-за верного свидетельства об Евангелии мученики переносили гонения и стали мучениками (см. Откр. 12:11).
6:10 "Мстишь." Греческое слово ekdikeo («отомстить», «воздать по справедливости кому-либо») – это термин, предполагающий законное действие. Это слово, к примеру, используется в Лк. 18:3, где вдова умоляет судью «Защити меня от соперника моего» (Новый Интернациональный Перевод: «воздай по справедливости моему противнику») В Лк. 18:5 судья отвечает «эта вдова не дает мне покоя, защищу ее». Этот аспект законности ясно выражен в Откр. 19:2, когда Бог судит Вавилон и мстит ему за кровь, пролитую им (см. также Рим. 12:19).
"Живущим на земле." Эта фраза часто встречается в книге Откровение и функционирует почти как термин для обозначения нечестивых, а именно тех, кто противится Евангелию и преследует верный Божий народ (cм. 3:10; 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2). Спасенные же святые названы в Откровении «живущими на небе» (Откр. 13:6), они царствуют в небесных чертогах (cм. Откр. 1:6; 5:9-10).
6:11 "Одежды белые." См. Толкование на Откр. 3:18.
"Сотрудники их, и братья их. " Соединительная частица kai в Греческом здесь, скорее всего, употребляется в значении «то есть», «а именно». Таким образом текст дает два описания одной и той же группы людей.24

"Дополнят число." Греческое слово pleroo означает «сделать полным», «дополнить», «восполнить», «довести что-либо до завершения». Текст может означать либо, что число сотрудников, которые будут умерщвлены, должно стать полным (как переведено в NASB, NIV, NKJV, NRSV, RSV и др. переводах), либо, что сотрудники, которые будут убиты, должны достичь полноты в смысле характера (представляется, что именно это предполагает Перевод Короля Иакова (KJV)). Доводы из других мест книги Откровение поддерживают последнюю точку зрения (см. Откр. 7:13-14; 19:7-8). Переводчики обычно добавляли во фразу слово «число» исходя из их предположения, что Иоанн придерживался взгляда, что некое определенное число мучеников должно быть набрано прежде чем придет конец. Этот взгляд основывается на популярной традиции иудаизма, выраженной в 1-ой книге Еноха: «Сердца святых наполнены радостью, ибо число праведных принесено в жертву (достигнуто), молитвы праведных услышаны, кровь праведных принята перед Господом Духов».25 Автор 4-й книги Ездры спрашивает: «Разве души праведных в своих темницах не спрашивают об этом, говоря: «как долго мы останемся здесь? И когда придет жатва воздаяния? И Иеремиил, архангел, ответил им и сказал «Когда число подобных вам станет полным»».26 Подобная мысль встречается в 2-й книге Варуха: «Когда Адам согрешил, и смертный приговор был вынесен против тое, кто должен родиться, количество тех, кто родится, было исчислено. Для этого числа было приготовлено место там, где могут жить живые и там, где мертвые могут сохраняться. Ни одно создание не будет снова жить пока число, которое было определено, не станет полным».27
Слова «число», однако, нет в греческом тексте Откр. 6:11. Джордж Е. Лэдд верно утверждает: «Это утверждение, явно, не должно пониматься математически, как будто Бог определил, что должно быть определенное число мучеников, и когда это число убито, то тогда придет конец».28 Откровение выходит за рамки традиционных представлений иудаизма. Текст говорит, что мученики под жертвенником должны покоиться, пока их сотрудники, т.е. их братья, которых уже готовы умертвить, могли достичь полноты, в смысле характера; как и они сами достигли полноты или были сделаны совершенными по характеру.
Толкование
6:9 При снятии пятой печати Иоанн видит под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. Эта сцена показывает верный Божий народ, умерщвленный за веру и за верное свидетельство о благой вести. Их души как бы видны под жертвенником. Этот образ прямо взят из ритуала жертвоприношения в Ветхом Завете, и, как таковой, должен пониматься символически. Жертвенник всесожжения (Лев. 4:7) – это место, где приносились и сжигались жертвы. Самой священной частью жертвы была кровь, символизирующая жизнь. Когда кровь была пролита, человек или животное умирали. Поскольку жизнь принадлежит Богу (Лев. 17:11-14), кровь выпускалась и проливалась под жертвенник (Лев. 4:7; 8:15; 9:9). Таким образом, верные мученики находились под жертвенником, так как «их кровь пролилась как жертва Богу».29 В Откр. 16, кровь святых и пророков пролита под жертвенник(16:6-7).
Сцена снятия пятой печати рисует образ мученичества. Используя символизм, взятый из Ветхозаветных ритуальных жертвоприношений, Иоанн описывает верный Божий народ, принесенный в жертву в качестве мучеников, чья кровь пролита и жизнь отдана как жертва Богу. Представление о мученичестве, как о жертве Богу хорошо известно в Новом Завете. Иисус утверждает, что будет день, когда те, кто убивают Его последователей, будут думать, что они этим совершают служение Богу (Ин. 16:2). Павел пишет о себе, что он «соделывается жертвою за жертву» («проливается как приношение при жертве» (Фил. 2:17; cр. 2 Тим. 4:6)). То, с чем мы сталкиваемся здесь – это символическое описание. Святые под жертвенником были убиты «за слово Божье и за свидетельство, которое они имели», т.е потому, что были верны провозглашению Евангелия (cм. 1:9). Когда последователи Христа гибнут за веру и преданность Богу, это очень часто происходит трагически. Сцена снятия пятой печати, однако, описывает смерть последователей Христа как триумф - как жертвоприношение Богу.
6:10 Мученики под жертвенником вопиют: Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? Этот вопль напоминает нам о кровь Авеля, о которой сказано, что она вопиет к Богу от земли (Быт. 4:10). Подобно тому, как кровь Авеля вопияла к Богу из-за его гибели, мученики вопиют к Богу потому, что их несправедливо преследовали и умертвили из-за их верности Ему. «Живущие на земле» - это те, кто враждебен Евангелию, кто жестоко преследует Божий верный народ (cм. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2). Хотя вопль умерщвленных мучеников и содержит просьбу о суде над их врагами, не стоит рассматривать его как жажду мести, на лучше, как мольбу о восстановлении справедливости (cм. также Лк. 18:3,5). «Доколе, о Владыка, ты будешь допускать несправедливость на земле? Доколе ты не судишь и не взыскиваешь кровь нашу с живущих на земле?» Этот вопль «должен рассматриваться как правомерная мольба, в которой Бога просят начать процесс суда, ведущий к вынесению приговора, который оправдает Его святых мучеников».30 Как заключает Шусслер Фиоренца, эта мольба не только об «оправдании тех, кого преследовали и умертвили, но и мольба об оправдании Бога в глазах тех, кто возложил на Бога свое упование».31
«Доколе, Господи?» - это вечный вопль Божьего притесняемого и страдающего народа на протяжении истории. Этот вопль раздавался из уст псалмопевца, когда он говорил о нечестивых, которым позволено причинять беду и нападать на праведных: (Пс. 78:1-10). Подобные жалобы высказал Аввакум: «Доколе, Господи, я буду взывать?», пророк возопил, видя, как языческим народам позволено попирать народ Божий (Авв. 1:1-4). «Доколе будет попираемо святыня?» - вопрос, мучавший Даниила в плену (Дан. 8:13; 12:6-7). «Как долго мы должны оставаться здесь? И когда наступит жатва нашего воздаяния? – спрашивал автор апокрифической 4-й книги Ездры.32 Вопль «доколе?», раздающийся из уст замученных святых под жертвенником, таким образом, является мольбой об оправдании в небесном суде. Вот что еще можно здесь заметить – когда верный Божий народ «возносит этот вопль, они смущены кажущимся бездействием Бога, но они никогда не сомневались в окончательном действии Божьем, в окончательном оправдании праведных».33
6:11 Бог слышит молитвы верных праведников. И даны были каждому из них одежды белые. Здесь пассивная форма функционирует как божественный пассив в еврейском, предполагая, что Бог производит действие, дает белые одежды. Белые одежды святых (Откр. 3:4-5) – это одежды победы, триумфа и верности. Позже Иоанн видит множество спасенных в белых одеждах перед престолом (7:9). Они пришли от великой скорби и омыли одежды свои в крови Христа (7:13-14). После того, как мученикам под жертвенником были даны белые одежды, им было сказано, чтобы они успокоились еще на малое время. Снова мы видим здесь божественный пассив: и сказано им, предполагается, что Бог сказал это. Сам Бог отвечает на молитвы верных мучеников.34
Смерть верного Божьего народа в Откровении описана как покой «на малое время» или покой «от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Rev. 14:13). О тех, кто отверг и противился Евангелию сказано, что «они не будут иметь покоя ни днем, ни ночью» (Откр. 14:11). Умерщвленные мученики не возвратятся к жизни пока не придет Христос. Иоанн видит их позже в Откр. 19:2 в центре торжествующего спасенного множества, стоящего перед престолом и прославляющего Бога за суд над Вавилоном и «взыскание крови рабов Его от руки ее». Далее он видит те же «души, обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие», ожившие при Втором пришествии и царствующие со Христом в небесных дворах в течение тысячи лет (Откр. 20:4). А пока эти мертвые праведники покоятся под Божьим заботливым оком до дня воскресения.
Мученикам сказано успокоиться на малое время, пока и сотрудники их, и братья их, которые будут убиты, как и они, не будут соделаны совершенными. Верные мученики были послушны до смерти. Они одеты в белые одежды, символизирующие их победу над грехом и их верность Богу. Они должны покоиться пока, и сотрудники их и братья их, также, как и они достигнут совершенства; иначе говоря, достигнут того же уровня послушания и верности. Это время описано позднее, в Откр 19:7-8. где Иоанн видит народ Божий, облеченный «в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых». Это те, кто «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (7:14). Именно в это время на молитвы святых мучеников под жертвенником будет получен ответ, ибо Бог наконец совершит суд над врагами и притеснителями Своего верного народа.
Снятие шестой печати (6:12-17)
12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.
3 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.
14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.
15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,
16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;
17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?
Примечания
6:12 "Великое землетрясение." В Ветхом Завете сошествие Господа на землю сопровождается землетрясением. Будет сильное землетрясение, когда Он посетит Израиль с судом (Иез. 38:19-20; Иоиль 2:10; Ам. 8:8). Аггей писал: «еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу» (Агг. 2:6). Эта концепция занимала значительное место в небиблейской литературе иудаизма.35 Землетрясение шестой печати, явно предшествует тому, что описано в Откр. 16:18; то землетрясение седьмой язвы потрясает Вавилон и ведет к его уничтожению.36 Землетрясение, описанное здесь в Откр. 6:12 отождествляется комментаторами, придерживающимися исторического подхода, с Лиссабонским землетрясением 1755.37
"Солнце стало мрачно, как власяница, и луна сделалась как кровь.» Ветхозаветный фон этих явлений составляет Иоиль2:31, где пророк предсказывает, что «прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный», «солнце превратится во тьму и луна – в кровь» (cм. также Иоиль 3:15). Исайя так же говорит, что Бог облекает небеса мраком и вретищем (Ис. 50:3); что звезды не будут светить, солнце станет мрачно, луна не даст света своего, а земля поколеблется от гнева Господа (Ис. 13:10, 13). Историческое исполнение этих явлений датируется представителями исторической школы 19-м мая 1780, когда это произошло в восточном Нью Йорке и южной Новой Англии.38
6:13 "И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.» Иоанн явно прибег к описанию из Ис. 34:4, где небесное воинство истлеет и падет, как листья с виноградной лозы и как смоквы со смоковницы. В проповеди на горе Елеонской Иисус предсказывает, что звезды спадут с неба и силы небесные поколеблются (Мф. 24:29). Комментаторы исторической школы предполагают, что историческое исполнение этого имело место во время метеоритного дождя 13 ноября 1833.39
6:14 "Небо скрылось, свившись как свиток." Картина неба, свившегося как свиток, взята из Ис. 34:4, где описывается ярость Божья.
"Всякая гора и остров двинулись с мест своих." Иеремия пишет о горах, что «они дрожат, и все холмы колеблются» (Иер. 4:24). Откровение 6:14, скорее всего, относится к последнему великому землетрясению, о котором снова сказано в Откр. 16:18, которое отлично и сильнее первого, упомянутого в 6:12.
6:17 "Гнева Его." О значении гнева (Гр. orge) Божьего см. Примечание на Откр. 14:10.
Толкование
6:12-14 Снятие шестой печати дает толчок для ряда природных явлений, космических по размаху: они включают великое землетрясение, мрачность солнца и луны, падение звезд. Все завершается еще большим землетрясением, которое сдвигает горы и острова в мест своих. Сцена, состоящая из этих пяти элементов, была хорошо знакома христианам времени Иоанна. Эти явления использовались в Ветхом Завете при описании посещения земли Богом с последним судом, это называлось днем Господним.
День Господень – это важная эсхатологическая концепция, проходящая красной нитью в пророческих книгах Ветхого Завета. Это день, когда Бог, наконец, посетит землю из-за того, что народ не верен Богу. Бог придет на землю с судом, принося уничтожение нечестивым, с одной стороны, и спасение и избавление тем, кто послушен Богу, с другой стороны. День Господень описан как событие устрашающего свойства; он постоянно ассоциируется с космическим сдвигом, потрясением и разрушением земли. Все это рассматривается как знамения нависшего Божьего суда (например, Иоиль 2:30-31 и Ам. 8:8-9). Можно заметить, что язык, которым Иоанн описывает это напоминает язык Исайи в пророчестве о дне Господнем:
10 Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим…
3 Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его.
(Ис. 13:10, 13)
Таким образом, описывая сцену снятия шестой печати, Иоанн использует знакомое Ветхозаветное описание дня Господнего.
Слова о катастрофах при снятии шестой печати почти идентичны тем, что Иисус сказал в проповеди на горе Елеонской относительно Своего Второго Пришествия. Сразу после периода великой скорби, «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Mф. 24:29). Сразу после этих космических явлений, появляется знамение Второго Пришествия, начиная собирать святых в Божье царство.
Встает вопрос: Должны ли эти описания (находящиеся, как в картине конца света, нарисованной Иисусом, так и в сцене снятия шестой печати) пониматься буквально или символически? Хотя язык открытия шестой печати взят из Ветхого Завета, ничто в тексте не указывает, что эти знамения нужно понимать символически. Напротив, постоянное использование слова «как» (гр. hos) в тексте представляется весьма знаменательным. Солнце становится мрачно, как власяница, луна, как кровь, звезды спадают с неба, как смоквы со смоковницы, небо свивается как свиток папируса. В греческом это слово «вводит образную аналогию реальному событию», которое сравнивается с чем-либо метафорисческим.40 Это предполагает, что эти небесные знамения должны пониматься буквально.
6:15-17 Иоанн утверждает, что при появлении этих космических знамений непокаявшиеся грешники скроются в пещеры и ущелья гор, прячась от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять? Эта картина воскрешает в памяти то, как Адам и Ева прятались от Бога, когда согрешили (Быт. 8:8). Грех заставляет человека убегать от Бога. Здесь в тексте мы видим язык Второго Пришествия. Пришествие Христа предваряется мощным землетрясением (тем, что упоминается позже в 16:18), даже более великим, чем первое, упомянутое ранее в 12 стихе. Сцена снятия шестой печати – это прямая аллюзия на пророчество Исайи о дне Господнем:
19 И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю.
20 В тот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов, которых сделал себе для поклонения им,
21 чтобы войти в ущелья скал и в расселины гор от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю.
(Ис. 2:19-21; cр. 2:10)
Этот язык так же использовал Иисус описывая Свое возвращение на землю (Мф. 24:29). Он утверждал, что после всех этих событий Сын Человеческий придет на облаках небесных, «и восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Mф. 24:30; cр. Лк. 23:30).
Сцена шестой печати, таким образом, рисует картину Второго Пришествия, описанную в Ветхом Завете как день Господень. Второе пришествие – это событие, когда Бог вмешается, чтобы наказать грех и защитить Свой верный народ. Мученики под жертвенником вопиют о Божьем вмешательстве. Их гонители должны предстать пред Святым Богом (cм. также Ам. 4:12). Бог вот-вот совершит суд над грешниками и врагами Его народа. Никто его не избежит. Упоминаются все слои человеческого общества: цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный. Никто не спасется от суда Божьего. Откр. 19:18 дополняет картину, описывая хищных птиц, пожирающих «трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих».
Вся сцена завершается весьма знаменательным риторическим вопросом: кто может устоять? На память приходит вопрос, заданный Малахией: «И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится?» (Maл. 3:2). Откровение 7 указывает, что те, кто смогли устоять в Божий день гнева, - это Божий запечатленный народ. Это вселяет в нас уверенность, что хотя Второе Пришествие и сопровождающие его события устрашают нечестивых, Божий верный народ может положиться на обетование: «горы сдвинутся и холмы поколеблются, - а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется» (Ис. 54:10). Когда пророк Наум спрашивает: «Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его?», то получает недвусмысленный ответ: «Благ Господь – убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него» (Наум. 1:6-7). В этом заключается надежда народа Божьего перед лицом будущего. Об этом повествует Откровение 7.
Снятие седьмой печати (8:1)
1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.
Примечания
"Безмолвие." Было предложено большое количество толкований того, что означает безмолвие в сцене снятия седьмой печати.41 Ни одно из них, однако, не является удовлетворительным. Например, некоторые считают, что тишина связана с вознесением молитв святых (8:4).42 Другие держатся взгляда, что безмолвие соответствует безмолвию в начале творения – т.е. Быт. 1:2, где все было темно и безмолвно. В иудейской апокалиптике Бог обращает землю в безмолвие, как было первоначально, так что никого не останется.43 По мнению других, это молчание изумленной вселенной в ожидании судов Божьих, готовых излиться на нечестивых (cм. далее Авв. 2:20).44
Некоторые Ветхозаветные тексты проливают свет на возможное значение «безмолвия» в Откровении 8:1. В пророчествах Аввакума(2:20), Софонии (1:7) и Захарии (2:13), живущие на земле призываются к тишине в виду того, что суд Божий грядет из храма. Ожидание близкого суда доминирует в сцене и формирует основание для призыва, сделанного пророками. Господь готовится оставить Свою святую обитель и идти на землю и Его приход приводит нечестивых в ужасное отчаяние. Ричард Баукхэм указывает на утверждения из ранней и поздних иудейских писаний, где сказано о молчании на небе, чтобы молитвы святых были услышаны и обрели ответ в суде над нечестивыми.45 Как утверждает Джозеф Баттистоун, «Иоанн берет темы безмолвия, суда и пришествия Господа и составляет свою собственную картину, основанную на видении в небе. Вместо того, однако, чтобы сосредотачиваться на земле, автор Откровения показывает, какими будут небеса, когда Бог оставит Свою святую обитель и направляется на землю, чтобы низвести справедливый суд на ее жителей46.
"на полчаса." Значение получаса загадочно. Оно должно пониматься символически и относиться к очень краткому периоду времени неизвестной протяженности.
Толкование
При снятии седьмой печати сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. Хотя это, явно, происходит на небе, эффект от этого безмолвия распространяется на землю. Такая картина хорошо соответствует контексту снятия семи печатей. Безмолвие это может быть «подобно тишине после всесокрушающей бури, вызванной Вторым Пришествием Христа».47 Всадники на конях завершили свою работу, запечатление верного Божьего народа полностью состоялось, ветры перестали дуть (Откр. 7:1-3), великая скорбь закончилась и Второе Пришествие Христа произошло. Молитвы народа Божьего услышаны (cм. Откр. 6:9-11), и на небе все смолкло в преддверии окончательного суда над восставшим человечеством; семь последних язв были лишь его предвестниками (cм. Откр. 15-16). Иудеи во дни Иоанна верили, что перед новым творением будет безмолвие, которое соответствует безмолвию перед первым творением.48
Это молчание, на самом деле, - драматическая пауза, делающая праведные Божьи суды, готовые свершиться над землей еще более впечатляющими. Откровение 6:16-17 указывает, что сцена снятия седьмой печати следует за Вторым Пришествием. Возможно, что безмолвие имеет отношение к тысячелетнему царству (которое является относительно кратким отрезком времени по сравнению с вечностью) и ли к периоду после тысячелетнего царства, когда Бог исполнит приговор над нечестивыми и сотворит новый мир. Безмолвие говорит о том, что суды готовы излиться, и вся вселенная обретет покой.49 Божий верный народ скоро войдет в покой (см. также Откр. 7:14-17).
В широком смысле это безмолвие расширяется до последующего периода вечного мира, которым будет наслаждаться вся вселенная после великой победы над грехом, когда изобильные потоки Божьей любви будут изливаться на протяжении всей вечности.
Ретроспектива Откровения 6:9-17; 8:1
В то время как четыре всадника символизируют Божьи суды над теми, кто претендовал на принадлежность к народу Божьему, сцена снятия пятой печати, кажется, представляет нам решающую тему всей книги Откровение,50 а именно, положение народа Божьего во враждебном мире. Эта сцена выводит на подмостки две группы людей: преследователей и преследуемых. Иоанн видит верных Богу умерших, которые были замучены из-за своего свидетельства о слове Божьем. Их вопль, направленный к Богу молил о Его вмешательстве и суде над «живущими на земле» (6:10). Теперь Бог действует и вмешивается.
Если четыре всадника могут символизировать Божьи суды, происходившие на протяжении первого тысячелетия над теми, кто назывался Божьим народом, но был неверен Евангелию, то в сцене пятой печати, как замечает Паулин, «мы видим последствия тех преследований, которые были изображены всадниками, особенно вторым. Таким образом, пятая печать представляет более поздний временной момент, чем сами всадники. Поскольку вопрос «Доколе?» в Даниила 7:21, 25; 12:6-7 относится к периоду великой скорби средневековья, вполне логично предположить, что Откр. 6:10, изображает вопль протеста мучеников той же самой эпохи»51. Шестая печать приводит нас к концу истории этого мира. Она рисует картину грядущего суда, когда «живущие на земле» прячутся от гнева Агнца, стеная в панике: «пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (6:17).
Глава 7 дает ответ на вышеназванный вопрос, сообщая нам, что те, кто могут устоять в тот день – это запечатленный Божий народ. Она также ясно говорит, что окончательный суд не изольется на «живущих на земле» и разрушение земли не начнется пока запечатление народа Божьего не завершится(7:3). Это соответствует ответу, данному мученикам под жертвенником, - подождать, пока их соработники так же не достигнут полноты. Оставшаяся часть главы 7 приводит нас ко времени после миллениума и к последующему периоду безмолвия седьмой трубы. Божий народ оправдан и, наконец, обрел покой.
А что же суд над преследователями Божьего народа? Откровение 8:2-5 указывает на то, что молитвы страдающего народа Божьего услышаны Богом. И сцена, в которой ангелы трубят в семь труб – это явный ответ Божий: «Уже не долго. Я уже сужу тех, кто жестоко притеснял и гнал Моих святых». Было бы естественным ожидать, что семь труб имеют отношение к ответу на молитвы мучеников под жертвенником и к повелению, данному четырем ангелам: «не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Откр. 7:3). Когда запечатление завершится, суды Божьи начнут совершаться. И Откр. Ведет нас в тот грядущий день, когда оправданные мученики воздадут славу и хвалу Богу, так как Его суды истины и праведны, ибо Он «взыскал кровь рабов Своих» (см. также Откр. 16:5-7).
Вопль умерщвленных мучеников, раздающийся из-под жертвенника - «доколе, Господи?» - это вечная мольба многих христиан, живущих в этом мире, которым пришлось заплатить высокую цену за следование путем Христа. Также как Иисуса гнали в этом мире, так поступят и с Его последователями. Даже если с ними случится самое худшее, они могут найти утешение в том, что Христос уже прошел этот путь. Если им придется страдать даже до смерти, то они знают, что придет конец, когда все обетования Божьи исполнятся. Джон Паулин пишет:
Тот же самый Христос, который оберегает церкви (Откр. 1-3), восседает на небесах на престоле Божьем (Откр. 4-5). Он заботится о Своем народе и не забывает о тех, кто верен Ему ценой жизненных лишений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что на протяжении всей христианской эпохи народ Божий стремился найти смысл своей жизни в причудливом сочетании образов, из которых составлены апокалиптические разделы книги
Видения о печатях главы 6 дают нам впечатляющее описание христианской истории в период между крестом и Вторым Пришествием. Иногда, в периоды страданий, верующие могут задаваться вопросом: «А не доказывает ли реальность, что наша вера всего лишь иллюзия?» Казалось бы, противники Евангелия шествуют во славе и блеске, но мрачные картины того, что последует за снятием печатей на небесах, демонстрируют, что все события на земле находятся под контролем Агнца. Он уже правит (Откр. 5), и Его совершенное царство скоро установится(11:15-18).52

Откровение 6-7 несет вечную и могущественную весть угнетенному народу Божьему, подвергающемуся испытаниям и страдающему в этом мире в период между крестом и Вторым Пришествием. Как утверждает Дэйвид Маршалл, «Откровение не уходит от реальности. Оно показывает жизнь такой, как она есть, но оно также дает нам надежду на фоне этой реальности».53 Находящийся в эпицентре бури, может, кажущийся странным со стороны, народ Божий имеет твердую уверенность в том, что Христос все еще царит на престоле в небесных чертогах. Через Него Бог осуществляет контроль над всем. Его обетование, данное почти две тысячи лет назад, остается в силе: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).
Endnotes
1. Paulien, "The Seven Seals," 223-224.
2. Charles, 1:160; Caird, 122; Barclay, The Revelation of John, 2:4; Morris, 102.
3. Ladd,97.
4. Johnson, 473.
5. Ladd,98.
6. Barclay, The Revelation of John, 2:178.
7. Paulien, "The Seven Seals," 229.
8. Ladd.98.
9. Paulien, "The Seven Seals," 229.
10. Ibid., 230.
11. Charles, 1:166.
12. Thomas, Revelation 1-7, 422.
13. Ladd, 100.
14. Mounce, 155.
15. Ladd, 101.
16. Paulien, Bible Explorer 3.3.
17. J M. Ford, 108.
18. As Barclay (The Revelation of John, 2:9) points out.
19. Ibid.
20. See further Paulien, "The Seven Seals," 233-234.
21. Cf. The Babylonian Talmud Skabbath 152b (Epstein, 2/2:780); see J. M. Ford, 111.
22. Including Mounce, 158 (although he believes that the phrase includes the martyrs' own testimony as well); Gerhard Pfandl, "The Remnant Church and the Spirit of Prophecy," in Symposium on Revelation—Book 2, Daniel and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 313; Hans K. LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies of the Bible (Sarasota, FL: First Impressions, 1997), 283-286.
23. As observed by H. Strathmann, "martus, et al," in Theological Dictionary of the New
Testament, ed. G. Kittel and G. W. Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964-1976), 4:501-502.
24. Airne, Revelation 6-16, 411; cf. Beckwith, 527.
25. 1 Enoch 47:4 (Charlesworth, 1:35).
26. 4 Ezra 4:35-36 (Charlesworth, 1:531).
27. 2 Baruch 23:4-5a (Charlesworth, 1:629).
28. Ladd, 106.
29. Barclay, The Revelation of John, 2:11.
30. Joel N. Musvosvi, Vengeance in the Apocalypse, Andrews University Seminary Doctoral
Dissertation Series 17 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1993), 232.
31. Fiorenza, Revelation, 64.
32. 4 Ezra 4:35a (Charlesworth, 1:531).
33. Barclay, The Revelation of John, 2:14.
34. J. M. Ford, 111.
35. Testament of Moses 10:3-7 (Charlesworth, 1:932); 2 Baruch 70:8 (Charlesworth, 1:645).
36. Paulien, "The Seven Seals," 236; such an understanding has been unsuccessfully (in my view) challenged by LaRondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 140-141.
37. See The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:779.
38. See ibid.
39. See ibid., 5:502.
40. Paulien, "The Seven Seals," 237.
41. For the list of various views, see Aune, Revelation 6-16, 507-508.
42. Charles, 1:223-224; Barclay, The Revelation of John, 2:40-41; J. M. Ford, 130; Morris, 116;
Caird, 106-107; Bauckham, The Climax of Prophecy, 70-83.
43. 4 Ezra 7:30 (Charlesworth, 1:537).
44. Morris, 117; Ladd, 122-123; Mounce, 178-179; Beale, 446-452.
45. Bauckham, The Climax of Prophecy, 71-83; he admits his indebtedness to Charles (1:223-
224); the same view is shared by Beale, 451-452.
46. Joseph J, Battistone, God's Church in a Hostile World (Hagerstown, MD: Review and
Herald, 1989), 108.
47. Paulien, "The Seven Seals," 237.
48. Cf., e.g., 4 Ezra 6:39; 7:29-31.
49. Paulien, "The Seven Seals," 237.
50. See J. P. Heil, "The Fifth Seal (Rev 6:9-11) as a Key to the Book of Revelation," Biblica 74
(1993): 220-243.
51. Paulien, "The Seven Seals," 235-236.
52. Ibid., 238-239.
53. Marshall, 67.

христанин ру