Литературный комментарий к Библии

Комментарий на Книгу Откровение (Апокалипсис). Главы 2-3

Сейчас мы проанализируем семь вестей к церквам. Каждый анализ начинается с того исторического фона города, где находилась церковь. Потом мы подробно проанализируем каждую весть. Нужно помнить о том, что семь вестей – это не отдельные письма, как часто полагают. Они были посланы все вместе, с оставшейся частью книги Откровение для чтения во всех семи церквах. Информация о городе, где находилась соответствующая церковь, помогает нам понять значение вести, данной для этой церкви.
Весть Христа к церкви в Ефесе (2:1-7)
1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:
2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;
3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.
4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

Примечания
2:1 «Ефес» Город был расположен в шестидесяти милях от Патмоса. Во время написания книги Откровение Ефес был самым большим и значительным городом Римской провинции Асия.1 Будучи метрополией, он был известен и имел важное значение как центр политической, коммерческой и языческой религиозной жизни. Он имел статус свободного города, со своей собственной властью, устанавливающей свои порядки. Он также был центром Панионийских игр, во время которых все население провинции стекалось в Ефес.2 К тому же, в городе было два храма для поклонения императору.
Город был центром поклонения многогрудой богине плодородия Артемиде или Диане, «которой вся Асия и вселенная» фанатично поклонялась (Деян. 19:27). Верили, что ее статуя сошла на землю прямо с небес (Деян. 19:35). Величественный храм, посвященный богине, был гордостью граждан Ефеса (см. Деян. 19:35); он был в числе чудес света древнего мира. Внутренняя святыня храма Дианы была безосным вложением огромного количества ценностей со всего Леванта (стран восточного побережья Средиземноморья – прим. переводчика), это делало храм «одним из самых важных финансовых центров древнего мира».3 Вильям Баркли пишет: «Храм имел право быть убежищем. То есть, если человек совершил преступление и мог достичь пределов храма, пока его не схватили, то он был в безопасности. Эта неприкосновенность распространялась на расстояние одного полета стрелы или двухсот ярдов вокруг храма». Таким образом, храм давал приют «самому отменному сборищу преступников древнего мира».4
Ефес также был известен суевериями и чародейством (Деян. 19:19). Как указывает Баркли, «также как в Ефес устремлялся поток преступников разного рода, скрывавшихся от закона, бежавших от справедливого суда, точно так же в Ефес стремился поток легковерных, суеверных людей, так как мире суеверия Ефес считался самым колдовским городом».5 Далее он поясняет, что горожане имели репутацию «заведомо плохих» людей, жителей города считали «непостоянными, суеверными и безнравственными». В Ефесе жил знаменитый философ Гераклит, известный как «плачущий философ», кто, как говорили, никогда не улыбался. Согласно древним записям, он никогда не смеялся и не улыбался, так как жил среди ужасающей нечистоплотности жителей Ефеса, которые годились лишь на то, чтобы их утопить».6
В Ефесе находилась, возможно, самая влиятельная христианская церковь провинции во время написания книги Откровение. Эта церковь была основана Акилой и Прискиллой (Деян. 18:18-19) и молодым проповедником Аполлосом (Деян. 18:23-26). Павел трудился в Ефесе почти на протяжении трех лет (Деян. 20:31), и этой церкви адресовано его послание, которое известно нам сегодня как «Послание к Ефесяням». Именно в этом городе были одержаны одни из самых великих побед евангелия. Не смотря на дурную репутацию города, церковь в Ефесе стремительно росла. Позже Тимофей и апостол Иоанн много времени посвятили служению там. Г.Р. Бисли-Муррей замечает: «Понятно, что учителей разных мастей и всех течений влекло в Ефес, на поиски покровительства церкви и для влияния на ее пути».7 Интересное наблюдение делает Баркли: «Порою мы говорим, что трудно быть христианами в современной, индустриальной, конкурирующей цивилизации. Давайте вспомним Ефес, будем помнить, что там были христиане».8
"Держащий." Греческое слово krateo – это очень сильное слово, значащее «крепко держать», или «сильно сжимать». См. 1:16, где Иисус держит семь звезд в Своей деснице.
2:2 "Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое." («знаю дела твои, а именно, труд твой и терпение твое» - англ. перев. – примечание переводчика) В греческом здесь стоит слово kai(«и»), оно употребляется здесь епэгзегетически (для ввода объяснительного расширения – примечание переводчика) и обычно переводится словами «а именно», «то есть». Оно означает, что следующее после него объясняет то, что было в тексте раньше. Таким образом, «труд» и «терпение» параллельны ранее упомянутым «делам».
"Труд." Греческое слово kopos означает «тяжелый труд», «работа на грани изнеможения и истощения»9(cм. Рим. 16:12; 1 Кор. 15:10; Галl. 4:11; 1 Фесс. 2:9). Особой чертой этого слова является то, что оно описывает «такой тяжкий труд, который требует вложения всех умственных и физических сил».10
"Не можешь сносить развратных, которые называют себя апостолами." Это относится к ереси; члены группы назывались Николаиты (см. Примечание на Откр. 2:6).
2:5 "Помни." В греческом используется повелительное наклонение настоящего времени, оно обозначает длительное, продолженное отношение или действие, «продолжай помнить». В греческом «помнить» означает не просто вспоминать, а «держать в уме, в памяти»
"Покайся." Аорист повелительного наклонения предполагает решительное «обращение». Баркли рисует эту идею так: «человек, идущий в направлении – от Бога, при покаянии меняет свое направление – к Богу. Покаяние означает обращение и поворот в обратном направлении».11
"Твори прежние дела твои." Аорист повелительного наклонения здесь значит «Начни делать прежние дела».
"Сдвину светильник твой с места." В Библии светильник определяет роль церкви как Божьего свиделся в мире. (см Примечание на Откр. 1:12). Предупреждение, направленное к церкви Ефеса, о том, что Христос сдвинет светильник с места, параллельно словам Иисуса в Мк. 4:21-25 и Лк. 8:16-18, где от тех, кто не светит, отнимается роль носителей света.12
2:6 "Николаиты." Нам точно не известно, что это была за группа. Согласно древним христианским авторам, таким как Иереней13 и Ипполит14, Николаиты – это отступившие от истины последователи Николая по-гречески Nicolaos) Антиохийского, одного из семи дьяконов ранней церкви (Деян. 6:5), который, в конце концов, впал в ересь. Их присутствие в церкви «угрожало разрушить целостность и чистоту христианской веры и поведения».15 Они нашли приверженцев среди некоторых членов церкви в Пергаме; в вести к церкви Пергама, о Николаиты явно связываются с еретической группой «держащихся учения Валаамова» (2:14-15). Возможно, что Николаиты – те же, что и в Пергаме. Кажется, что Николай и Валаам - параллельные термины. Nicolaos – это составное греческое слово (nikao и loos), означающее «тот, кто побеждает народ». Валаам может быть получено из двух еврейских слов am ("народ") и baal (от beta, "уничтожать" or "проглатывать»"), что означает «разрушение народа». Поэтому, Николай может быть переводом еврейского Валаам, которое означает то же самое. То есть, возможно, что эти две группы еретиков пропагандировали одно и то же заблуждение.16
Согласно Числ. 31:16, Валаам был зачинщиком идолопоклонства и смешения с язычниками среди Израильтян (Числ. 25:1-6). Когда Валак, царь Моавитский, понял, что не может победить Израиль военной силой, то он нанял Валаама, пророка Божьего, чтобы тот проклял Израиля, в надежде, что Бог оставит Израиля и Валак сможет его победить. Вместо проклятия, однако, из уст Валаама полились одни благословения. Когда Валаам понял, что не может проклясть израильтян, он посоветовал Валаку использовать сексуальную распущенность и чары языческих праздников, включая вкушение пищи, посвященной Моавитским богам, чтобы ввести многих израильтян в грех. Таким образом, Валаам в Новом Завете воспринимается как предшественник лжеучителей в церкви. Подобно этому, лжеучителя в Пергаме, «держащиеся учения Валаамова», соблазняли некоторых собратьев- христиан «есть идоложертвенное и любодействовать». (Откр. 2:14).
В качестве исполнения гражданских обязанностей того общества, где они жили, от христиан Асии ожидалось, что они будут участвовать в религиозных праздниках в языческих храмах. Отказ от участия влек за собой насмешки, тяготы изоляции от общества и экономические санкции. Христиане в Асии сталкивались, по меньшей мере, с двумя проблемами, связанными с участием в языческих религиозных праздниках. Первая проблема была связана с вкушением идоложертвенного. Участники языческого праздника обычно присутствовали на пире, состоявшем в основном из мяса, посвященного местным богам-покровителям. Праздники часто оканчивались пьянством и безнравственными действиями. Вторая проблема в связи с участием в языческих религиозных праздниках была культовая проституция, бывшая частью многих древних языческих религий. Всякий, кто хотел добиться экономического, политического или общественного положения, должен был подчиняться этим требованиям религии.
Христиан в Асии, явно, разделялись в этих вопросах. Участие в языческих религиозных празднествах влекло за собой компромисс с христианской верой и убеждениями. С одной стороны, были те, кто послушно следовали решению совета в Иерусалиме воздерживаться от идоложертвеного и от культовой проституции, обязательной для граждан (Деян. 15:20). С другой стороны, были те, кто защищал компромисс. Такие попустительские взгляды и поведение были типичной характеристикой Вааламитов в Пергаме и последователей нечестивой жены «Иезавели» в церкви Фиатиры, кто побуждал христиан практиковать разврат и вкушать посвященное идолам. (Откр. 2:14, 20). Возможно, что названия «Николаиты», «держащиеся учения Валаамова» и последователи «Иезавели» относятся к трем группам лжеучителей, придерживавшихся одного и того же попустительского учения компромисса и наносивших немалый вред поместным общинам в Асии.17 Все это говорит о том, как предполагает Баркли, что Николаиты, вероятно, учили, что христиане свободны от закона и могут делать все, что захотят. Они извратили учение Павла [cм. 1 Кор. 8] и превратили христианскую свободу в христианское своеволие».18
2:7 «Побеждающему» Греческое слово nikao означает «быть победителем», «быть побеждающим», «побеждать». Причастие настоящего времени подразумевает постоянную победу, «продолжать побеждать». Тема победы – это повторяющаяся тема в Откровении (2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21; 5:5; 12:11; 15:2; 17:14; 21:7). Кеннет А. Стрэнд, видит ее как один из ключевых мотивов в книге.19 Роберт Х. Чарльз объясняет, что это слово «подразумевает, что жизнь христианина – это поле боя, где нет увольнительных, но это и такая битва, где как учит автор (Иоанн), даже самый слабый может испытывать победу».20
"рай." Слово заимствовано из персидского, значит «парк», «сад»; в Септуагинте используется в отношении Едемского сада. (Быт. 2:8-10). Рай Божий в Откровении символизирует восстановленный Едемский сад, в котором спасенные разделят дар вечной жизни, которым наслаждался Адам до вхождения греха в мир.

Толкование
Иоанн начинает путь семи церквей с Ефеса, ближайшего из семи города к Патмосу. Иисус представляет Себя этой церкви как «Держащий семь звезд в деснице Своей» (cм. Откр. 1:16) и «Ходящий посреди семи золотых светильников» (cм. Откр. 1:12). Оба символа, семь звезд и семь светильников, представляют семь церквей (Откр. 1:20). У Христа полный контроль над всей церковью. Он присутствует в церкви и имеет полное знание о положении церкви и ее нуждах.
Оценка церкви Иисусом (2:2-4, 6). Оценка Иисуса церкви в Ефесе весьма положительна. Он хвалит ее за великие качества: тяжкий изматывающий труд и терпение. Члены церкви там не изнемогли. Они выдерживают самый различный натиск ради имени Христа. Так сказать, «они стойки ради чистоты той вести, которую проповедуют».21 Церковь доктринально верна, она не терпит злых и испытывает тех, кто называет себя апостолами, а они не таковы. Она ненавидит дела Николаитов (2:6), группы еретиков, которая предлагает христианский компромисс и отстаивает перед собратьями-христианами взгляд, «что ничего плохого нет в благоразумном подчинении» языческим практикам. (cм. 2:14-15).22
Присутствие в церкви Ефеса еретической группы Николаитов «угрожало разрушить целостность и чистоту христианской веры и поведения».23 Около пятидесяти лет назад, в своем прощальном обращении Павел предупреждал лидеров церкви в Ефесе: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29-30). Пятьдесят лет спустя пророчество сбылось. Как пишет Уильям Баркли, Николаиты «были наиболее опасны из всех еретиков с практической точки зрения, если бы их учение было бы успешно, то в результате, мир бы изменил христианство, а не христианство изменило бы мир».24 Будучи живой церковью, Ефесяне испытали этих лжеучителей и нашли, что они лжецы, члены церкви проявили решительность в сохранении правильного учения и поведения.
Однако, что-то случилось с этой живой, терпеливой и доктринально чистой церковью. Она оставила любовь. Христос мягко порицает членов церкви: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь свою». (2:4). Это может значить, что их «первая любовь» ко Христу и евангелию исчезала. Это напоминает положение Израиля перед пленением, описанное Иеремией (2:2), невзирая на прежнюю преданность Богу, «дружество юности твоей, любовь твоя, когда ты была невестою» теперь прошла. Церковь в Ефесе была в очень похожей ситуации. Первое поколение членов церкви было известно «верой в Иисуса» и «любовью ко всем святым» (Еф. 1:15; Деян. 20:37-38). Но, того, что отличало веру этой церкви в начале, теперь не хватало. Энтузиазм ушел и члены церкви начали терять связь с Богом и любовь друг ко другу.
Религия церкви Ефеса стала законнической, в ней не было любви. Обычно, вертикальные отношения с Богом определяют горизонтальные отношения – с человеком. Утверждалось, что Ефесяне не могли выносить ложных учителей. Имея дело с ересью, налагая взыскания на тех, кто не был прав доктринально, они явно были суровы, строги, критичны и скоры на обвинения. Ясно, что делая акцент на чистоте учения и проверяя правоверность своих собратьев, церковь забывала о том, что чертой евангелия так же является любовь, и впадала в законничество. Верное учение, тяжкий труд и церковный порядок, бесспорно важны. Но, однако, все добрые качества ничего не значат без любви. (1 Кор. 13). Ефесяне же весь акцент сместили в сторону верного учения и упорного труда. Это было хорошее решение, но они отпали от истиной, пылкой любви ко Христу и своим собратьям, которая была для них характерна раньше. Они забыли, что лишь евангелие может уравновесить религиозный долг и любящее отношение к собратьям-христианам.
Совет Христа церкви(2:5-6). Хотя церковь в Ефесе упорно трудилась над высокими стандартами, она утратила свою первую любовь. Христос делает сильный призыв, повелевая ей совершить три вещи: Помни, покайся, делай прежние дела твои. Прежде всего, им нужно было продолжать помнить. Как указывает греческий текст, Ефесяне не забыли, они не были в неведении о своем прежнем положении. Помнить значит больше чем просто вспоминать прошлое, это значит держать в уме прошлое, сохранять его свежесть, применять его к настоящему. Вот почему Иисус призывает к решительному повороту и увещевает нас покаяться. Вся церковь призвана к покаянию, что говорит о том, что вся церковь уклонилась от любви. Покаяние означает радикальную перемену всего направления жизни. Это решительное порывание с настоящим положением. Память и покаяние ведут к возвращению к прежним делам. «Прежние дела» - это результат «первой любви». Филипп Е. Хьюз комментирует:
Отход от первой любви есть падение; Это симптом упадка в делах и в посвящении, ибо первая любовь и прежние дела принадлежат друг другу, последнее естественно вытекает из первого. Исчезновение первой любви последовательно влечет за собой оставление прежних дел, а это дела, отмеченные бескорыстным усердием и радостным посвящением. Вернуть первую любовь значит вернуться к прежним делам, и именно это нужно церкви в Ефесе, если она желает восстановить свое благополучное положение пред Богом.25
Результатом возврата к христианскому опыту первой любви всегда является опыт прежних дел.
Доказательство покаяния – это возврат к посвящению, отмеченному ревностной любовью к Богу и верующим собратьям. Совет Иисуса Ефесянам отражает опыт блудного сына, который в далекой стране вдруг вспомнил свой дом и прежний статус, которым наслаждался, и сделал решительный поворот (Лк. 15:17-19). Подобно тому, Ефесян призывают вспомнить прежнее посвящение и решительно отмежеваться от настоящего положения; далее они должны начать делать дела, которые были характерны для их посвящения на прежнем этапе их существования.26
Если Ефесяне не покаются и не станут делать прежние дела, то Христос предупреждает их, что Он совершит суд над ними: Сдвину светильник твой с места его. В Откровении, свидетельствующий Божий народ назван светильником(11:4). Древний Израиль был призван нести свет свидетельства о Боге миру (cм. Ис. 42:6-7; 49:6; 60:1-3), так же и церковь Ефеса. Когда Израильтяне отвергли призыв быть светом для народов, Бог сместил их в качестве несущего свет народа и перенес символ этого призыва на церковь».27 Церковь призвана нести Свет Христа в мире (Мф. 5:14-16; Фил. 2:15). Если она не будет исполнять призыв светить, то она потеряет всякий смысл своего существования; следовательно, светильник ее свидетельства будет сдвинут, как это случилось с Израилем Ветхого Завета.
Обетование победителю (2:7). Победителю Ефесской церкви дано обетование, что он или она будут вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божьего (cм. также 22:14). Эти слова напоминают о Едемском саде с «деревом жизни посреди рая» (Быт. 2:9), куда поместил Бог Адама и Еву при сотворении. Вкушать от древа жизни значило «жить вечно» (Быт. 3:22). Именно из этого сада Адам и Ева были изгнаны после грехопадения, и им было запрещено приближаться к дереву жизни, и есть от него (Быт. 3:23-24). Через Христа это положение изменилось. Верные последователи Христа на новой земле (которую Откровение описывает как восстановленный Едемский сад) получат доступ к «древу жизни, двенадцать раз приносящему плоды, дающему на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22:2). Древо жизни символизирует вечную жизнь, свободную от смерти и страданий. Побеждающему Ефеса обещан вечный дом в восстановленном Едеме, где он или она разделят дар вечной жизни, которым наслаждались Адам и Ева до вхождения греха в мир.
Призыв услышать Духа. Весть к церкви в Ефесе – это мощный призыв ко всем христианам, утратившим ревностную любовь к евангелию. Их призывают исследовать свою прошлую жизни и вспомнить, как это было, когда они любили Христа и как в прежние дни своего посвящения Христу они с энтузиазмом откликались «делами» любви в отношении членов общины верующих, а также тех, кто не входит в эту общину.
Весть Христа к этой церкви предполагает, что лучшее начало обновления отношений – это размышления об опыте первой любви. Подобно блудному сыну (Лк. 15:11-24), мы никогда не получим удовлетворения, пока не вернемся к опыту первой любви ко Христу, пока не станем творить «прежние дела», которыми были отмечены эти отношения. Мы, так сказать, должны сделать Христа нашей религией.
На протяжении истории христиане часто разрывались между любовью с одной стороны и послушанием с другой. Сделав сильный акцент на любви, как аспекте евангелия, можно легко упустить из вида подчинение требованиям евангелия. Сосредоточившись на долге и сохранении правильных доктрин (часто разоблачая ересь и борясь с ней), христиане очень часто теряют любовь друг ко другу. Бесполезно держаться доктрины и церковного порядка без сосредоточенности на Христе; вера, не основанная на евангелии, не имеет ценности; скорее это безжизненная, мертвая религия. Центром истиной религии является Христос; она основана одновременно на вертикальных и горизонтальных отношениях, характеризующихся, с одной стороны, любовью ко Христу и любовью друг ко другу, с другой.
Те, кто хотят применить весть Иисуса к церкви в Ефесе к определенному периоду в истории христианства, находят, что положение этой церкви соответствовало положению христианской церкви времени апостолов (и некоторого времени спустя). Этот период положил великое начало церкви. Но ко времени, когда Иоанн писал книгу Откровение, а именно, к последнему десятилетию первого века, христианская церковь начала терять огонь первой любви, таким образом, отходя от простоты и чистоты евангелия.
Весть Христа к церкви в Смирне (2:8-11)

8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:
9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.
10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.
11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
Примечания
2:8 "Смирна." Смирна, современный Измир, была торговым портовым городом на восточном берегу Эгейского моря на пересечении дорог во Фригию и Лидию. Она находилась примерно в тридцати-пяти милях от Ефеса. В первом веке там жило около 200.000 человек. Она имела статус свободного города, была центром политической, религиозной и культурной жизни, была известна наукой и медициной, которые в ней процветали. Она гордилась своими знаменитыми стадионом, библиотекой и самым большим театром в провинции, который вмещал двадцать тысяч человек. Это был благополучный и исключительно красивый город, претендующий на звание «слава Асии». Город претендовал на то, что в нем родился известный эпический поэт Гомер. У Смирны были особые отношения с Римом, она претендовала на то, что в ней впервые в древнем мире был построен храм в честь dea Roma (богини Рома)
Жизнь христианской общины в Смирне была отмечена «бедствиями и нуждой» (Откр. 2:9). Два обстоятельства были причиной этого несчастья и ставили под угрозу существование церкви. Во-первых, город был центром поклонения императору. Ко времени написания книги Откровения поклонение императору стало обязательным. Один раз в год каждый римский гражданин был обязан исполнить свою религиозную обязанность – вознести курение на алтаре бога - Кесаря, о чем ему выдавался соответствующий документ. Отказ влек за собой угрозу смерти. Жители Смирны открыто испытывали сильную вражду к христианам из-за их отказа участвовать в поклонении императору.
Вторая причина тяжелой жизни христиан в Смирне крылась в присутствии там большой и влиятельной иудейской диаспоры, которая была также крайне враждебно настроена по отношению к христианам. В своей злобе иудеи объединялись с язычниками, ненавидя и преследуя христиан. Они порочили христиан перед местными властями, выдвигая злобные обвинения и этим возбуждая язычников против христиан и побуждая власти их преследовать (Христиан обвиняли в каннибализме, атеизме и неповиновении правительству).28 Иоанн описывает этих иудеев как «сборище сатанинское» (3:9). Несмотря на страшную опасность, христиане в Смирне были верны; многие героически переносили страдания и смерть. Среди этих мучеников был Поликарп, известный епископ Смирнской церкви первой половины второго века, кто в юности общался с Иоанном, автором книги Откровение.
"Который был мертв, и се, жив." В греческом «се, жив» стоит в форме аориста, описывая действие, как завершенное в прошлом. Здесь это ссылка на смерть и воскресение Христа.
2:9 "Скорбь." Греческое thlipsis в основном означает «давление», «ноша, которая сокрушает».29
"Нищету." Греческое ptocheia обозначает крайнюю нужду и нищету – полное отсутствие всего.30
"Злословие от тех, которые говорят, что они Иудеи." См. Примечание на Откр. 2:8 (см. также «Введение» к данному комментарию: «Внешние проблемы христиан в Асии»).
2:10 "Не бойся." В греческом повелительное наклонение настоящего времени предполагает длительное, продолженное отношение или действие. Настоящее время предполагает, что члены Смирнской церкви были обеспокоены и боялись в то время.
"Дней десять." Большинство исследователей соглашаются, что «дней десять» это было обычное в древности выражение для обозначения относительно краткого периода времени (cм. Быт. 24:55; 1 Цар. 25:38; Дан. 1:12-15; Деян. 25:6).31 Дэйвид Аун утверждает, что это, возможно, было связано с фактом, что сумма пальцев на руках равна десяти. Эти «дней десять» представляют собой период испытания верности и терпения общины в Смирне, как десять дней испытания Даниила и его товарищей в Вавилоне (Дан. 1:12-15).32
"Венец жизни." "Венец жизни" так же упоминается в Иак. 1:12; в других местах Нового Завета о нем сказано, как о венце праведности (2 Тим. 4:8) и венце славы (1 Петр. 5:4). В греческом есть два слова для обозначения венца: diadema - царский венец, корона (от которого происходит слово диадема) и Stephanos, которое используется в этом тексте. Stephanos – это не царская корона, а венец победителя, венок из листьев или цветов. Его давали атлетам – победителям Олимпийских игр, проводившихся в Смирне, как знак радости, которая приходит с победой. В Новом Завете это слово используется для обозначения эсхатологического дара Божьего верующим. Stephanos – то слово, которое использует Павел в 1 Кор. 9:25 говоря о «венце тленном». В Откр. 12:1 побеждающая церковь носит Stephanos из двенадцати звезд на голове. В этой фразе слова связанны между собою значением - «состоящий из», то есть нужно понимать так ее значение «венец, состоящий из жизни». Получить венец жизни, значит получить жизнь.33
2:11 "Побеждающий." См. Примечание на Откр 2:7.
Толкование
Смирна была следующим ближайшим городом к Ефесу, она находилась в сорока милях к северу. Весть к церкви в этом городе – одна из самых кратких. Иисус говорит о Себе как о Первом и Последнем, Который был мертв, и се, жив (2:8; cр. 1:17). Это определение наиболее подходит для страдающей церкви, терпящей постоянные ужасные гонения. Эти слова Иоанн уже слышал, когда он пал к ногам Иисуса: «не бойся, Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков» (1:17). Мы уже видели раньше, что Первый и Последний – это ссылка на Яхве Ветхого Завета, Бога завета. Иисус начинает Свою весть к живущим в Смирне с напоминания о Своем страдании и смерти. Он испытал самое худшее, что может случиться в жизни, Он умер, но снова воскрес к жизни. Отождествив Себя с христианами Смирны, Иисус говорит им, что бы ни случилось, Он, воскресший и прославленный Господь, может помочь, так как Сам прошел через это. Он верен Своему обетованию всегда пребывать со Своим страждущим народом.
Оценка церкви Иисусом (2:9). Иисус знает «скорбь и нищету» церкви в Смирне. Члены церкви находятся в смертельной опасности. По-гречески скорбь значит серьезное несчастье, нахождение под сокрушающим гнетом. Гнет происходит извне, а именно, от требования поклоняться императору и злобной клеветы иудеев. Во-вторых, члены церкви находятся в крайней нищете. Как показывает греческий текст, у них нет ничего. Их нищета, несомненно, является следствием гонений, через которые проходит церковь. Эта церковь представляет собой яркий контраст богатой церкви в Лаодикии, которая хвалится материальными богатствами и ни в чем не нуждается; но она ничего не имеет духовного(3:17). Христиане Смирны живут в одном из богатейших городов, но они крайне бедны. Однако, хотя они и бедны материально, они богаты благодатью и верой.
Совет Иисуса церкви(2:10). Христиане Смирны находятся под сильным давлением извне. Им сказано, что они еще больше будут страдать в будущем. Их будут предавать суду и сажать в темницу дней десять, то есть, очень краткий промежуток времени, как Даниил и его друзья были испытаны десять дней. (Дан. 1:12-15). Хоть это время испытания будет кратким, оно будет очень жестоким. Общепринятым считается факт, что тюрьма в древности была местом, где обвиняемый ждал приговора – либо казни, либо высылки.
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть! Это звучит, скорее, как мягкий укор. Верующие Смирны, явно, обеспокоены. Иисус говорит им: «Перестаньте бояться, все находится под Моим контролем. Я Сам претерпел смерть и воскрес к жизни. Я Первый и Последний и Я верен Своему обетованию.» Иисус снова советует Смирне: будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Церковь уже проявляла верность, и Иисус призывает ее оставаться верной. Наградой за верность является «венец жизни», а именно венец, состоящий из жизни. Это не царский венец, но венец победителя, венок победителя Олимпийских игр, означающий радость от победы.
Взоры христиане Смирны должны быть прикованы к награде. Гнет и страдание не продлятся долго, оставшиеся верными будут вознаграждены. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь всем любящим Его». (Иак. 1:12). Павел мог сказать с уверенностью и великим предвкушением: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (2 Тим. 4:7-8). Действительно, «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).
Обетование победителю (2:10b-11). Те, кто останутся верными, получат венец, состоящий из жизни, то есть, они не испытают второй смерти. В Откровении смерть вторая означает полное уничтожение нечестивых (20:14); она противопоставляется вечной жизни. Христиане Смирны находились в постоянном страхе физической смерти. Для верных, однако, физическая смерть является временной; она подобна сну, и как таковая ничего не значит, потому что есть надежда на воскресение. Это второй смерти следует бояться – вечной смерти, после которой нет воскресения. Иисус предупредил Своих последователей: «не бойтесь убивающих тело, души же, не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу, и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Благодаря Своей смерти на кресте и воскресению Иисус разрушил власть смерти. Он имеет «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). Он всегда жив для Своего народа. Верные получат венец вечной жизни, и, значит, не потерпят вреда от второй смерти» (cм. Откр. 20:6), которая уготована нечестивым (Откр. 20:14; 21:8).
Призыв услышать Духа. Весть к церкви в Смирне все еще относится к христианам, страдающим от тягот жизни, гнета противостояния или несправедливости. Она для тех, кто может бояться, страшиться грядущих страданий. Совет Христа для них: «Не бойтесь! Я всем управляю. Ничто, ни смерть, ни жизнь, ни время, ни вечность, ничто, и никто не может отлучить вас от Моей любви" (cм. Рим. 8:38-39).
Можно заметить, что опыт церкви Смирны соответствует жестоким гонениям на верную христианскую церковь со стороны Римской империи во втором и третьем веках. Этот период также характеризовался все большим отходом от простоты и чистоты евангелия.
Весть Христа к церкви в Пергаме (2:12-17)
12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:
13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.
16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.
17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
Примечания
2:12 "Пергам." Во дни Иоанна Пергам был столицей Римской провинции Асия, он находился примерно в сорока милях к северо-востоку от Смирны. Помимо своей политической значимости Пергам был знаменитым центром интеллектуальной жизни во всем эллинистическом мире. Его известная библиотека, состоявшая из 200.000 книг, была второй по величине и уступала только Алксандрийской. Этот город был родиной Галена, известного врача древнего мира, учившегося в медицинской школе Эскулапа.
Пергам также был важным религиозным центром; Он был знаменит своими пышными храмами, возведенными в честь Зевса, Афины, Диониса и Эскулапа. На холме, возвышавшемся над городом находился величественный алтарь Зевса, центральная часть которого выставлена в музее Пергама в Берлине. «Сорок футов высотой, он находился на выдающемся уступе скалы. Он выглядел точно, как огромное кресло или трон на склоне горы; и каждый день, все время он дымился дымом жертв, приносимых Зевсу».34 Рядом с городом находилась огромная рака Эскулапа, змееподобного бога врачевания. Во время Иоанна рака была очень популярна, люди со всего мира приходили за исцелением к богу Эскулапу. Действительно, Пергам был "Lourdes of the Province of Asia"35 Как Зевса, так и Эскулапа называли «Спасителями», их символом была змея (эта эмблема сегодня символизирует медицину). Пергам был первым городом в Асии, который поддержал культ императора. В нем имелся храм, посвященный Римскому императору. Возможно, это объясняет, почему про город сказано, что в нем «престол сатаны»
2:13 "Ты живешь там. " Греческое слово katoikeo «поселиться» означает жить постоянно.
"Престол сатаны." Греческое thronos означает «трон», «престол власти» (cм. Мф. 19:28; Лк. 1:32). Возможно, это говорит о городе, одновременно как о цитадели языческой религиозной жизни и поклонения императору. Пергам был известен культами Зевса и Эскулапа, которые привлекали людей из окрестностей и издалека. Религия и символом змея – который рассматривался как воплощение божества и носил звание «Спасителя» - могла внушать христианам лишь ужас, напоминая им о сатане, «древнем змее» (Откр. 12:9). Может, поэтому христиане называли Пергам местом, где престол сатаны.
Кроме всего, самая большая опасность для христианской церкви исходила от требований поклоняться императору. Город был центром поклонения императору в провинции Асия. Во времена Иоанна, поклонение императору рассматривалось как священная обязанность всех граждан. Каждый гражданин провинции должен был раз в год предстать перед магистратами Пергама и принести курение перед изображением императора, произнося: «Кесарь – Господь», после этого ему выдавали свидетельство. Поклонение императору было проверкой на верность Риму, а отказ от поклонения и получения свидетельства влекло за собой преследования и смерть.36 Христиане Пергама жили в том месте, где был «престол сатаны». Их, конечно же, уговаривали отречься и оставить свою веру во Христа. (cм. Откр. 2:13).
"Верный свидетель Мой Антипа." "Антипа," обычное греческое имя, скорое всего, так звали христианина из Пергама, который стал мучеником за веру, но остался верным. Мы ничего не знаем о нем; возможно, мученичество – это та цена, которую ему пришлось заплатить за отказ поклоняться императору. Согласно более поздней традиции, его «сожгли внутри бронзового быка» в правление императора Домициана.37 Греческое слово martus обычно значит «свидетель». После того, как позже в ранней церкви многие верные свидетели были умерщвлены за веру, слово martus слало также означать «мученик», а именно, «тот, кто свидетельствует до смерти». (См. Примечание на Откр. 1:5).
2:14 "Держащиеся учения Валаамова" здесь явно относится к Николаитам (см. Откр. 2:15), что говорит о том, что последователи Валаама и Николаиты были одной и той же группой. Так символически названы лжеучителя Пергамской церкви, которые призывали своих собратьев-христиан к нравственному и религиозному компромиссу в отношении идоложертвенного и блуда. (См. Примечание на Откр. 2:6).
2:16 "Покайся." В греческом аорист повелительного наклонения предполагает решительное действие разворота (См. Примечание на Откр. 2:5).
2:17 "Побеждающему." См. Примечание на Откр 2:7.
"Сокровенную манну." Согласно традиции иудаизма, ковчег завета – в который положили сосуд с манной в воспоминание (Исх. 16:32-34; cм. Евр. 9:4) — был взят Иеремией во время разрушения храма Соломонова и спрятан в расщелине Синая; он должен оставаться там до прихода Мессии.38 Затем манна снова станет пищей мессианского царства: «И случится в то время, что сокровищница манны сойдет с высоты, и они будут вкушать от нее в те дни».39 В контексте положения церкви в Пергаме, сокровенная манна означает участие во вкушении небесной манны, «хлеба ангельского» (Пс. 77:25) в противовес вкушению пиши, посвященной языческим богам.
"Белый камень." Много было сделано предположений в отношении «белого камня», так как в древности белые камни давались во многих случаях; ни один взгляд не кажется полностью удовлетворительным. Скорее всего, белый камень – это tessera, награда победителя игр. На нем было написано имя победителя, и он давал ему право на особые почести и привилегии, включая вход на общественные праздники. Белый камень дает право победителю из церкви Пергама право участвовать в небесном пире (Откр. 19:7-9).
Толкование
Иисус представляет Себя церкви Пергама Тем, Кто имеет острый с обеих сторон меч (cм.также Откр. 1:16). Римский правитель, чья штаб-квартира находилась в Пергаме, имел право носить меч, то есть он претендовал на власть над жизнью и смертью. По его команде любой мог быть умерщвлен на месте, и он мог использовать свой меч в любую минуту против любого христианина. Но, уже самое начало вести к церкви убеждает христиан не забывать, что последнее слово все еще остается за воскресшим Христом, у которого обоюдоострый меч. Согласно посланию к Евреям, слово Божье острее любого обоюдоострого меча (4:12). Хотя преследователи народа Божьего могут быть «дьявольски сильны», но власть воскресшего Христа все же больше.40 «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Действительно, Он управляет всем.
Оценка церкви Иисусом (2:13-15). Иисус все знает о положении церкви: что ты живешь там, где престол сатаны. Иисус признает, что Пергам – это очень опасное место. Христиане Пергама жили в обстановке религиозной и моральной вражды по отношению к их вере. Греческий текст говорит, что они жили там постоянно. С одной стороны, они были окружены язычеством с его великолепными и пышными храмами, с другой, они подвергались опасности со стороны образа жизни и безнравственности языческой религии. Не удивительно, что языческий образ жизни, по-своему, был привлекателен для некоторых христиан Пергама. Кроме всего, поклонение императору создавало очень тяжелую обстановку для церкви. В любое время власти могли вызвать христиан и потребовать от них поклониться императору и отречься от Христа под страхом гонений и смерти; тот, кто уступал, получал свидетельство. Все это делало город местом, где живет сатана, где его власть была особенно сильна. Это дважды повторяющееся утверждение 13-го стиха о городе, как о месте обитания и правления сатаны, показывает, насколько опасен мог быть Пергам для живущих там христиан
Не смотря на обстоятельства, христиане Пергама оставались верны. Ты содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Не взирая на факт, что Пергам был очень опасным местом для жизни и веры христиан, что у них было много причин убежать и поселиться где-нибудь в другом месте, христиане решили твердо стоять, жить и свидетельствовать о Христе там, куда их забросила жизнь, а именно, где власть сатаны была сильнее всего. Они твердо стояли и хранили верность даже перед лицом преследований и смерти, через что прошел Антипа, который, вероятно, был одним из верных в церкви Пергама.
Особое значение имеет то, что Иисус называет Антипу «верный свидетель Мой». Это титул Самого Христа в книге Откровение (Откр. 1:5; 3:14). Для ранней церкви греческое слово martus значило как «свидетель», так и «мученик». Иными словами, говоря, быть свидетелем об истине часто означало стать мучеником. Иисус – верный свидетель/мученик, и тем, кто свидетельствуют о Нем, часто приходится страдать с Ним и за Него. Даже сегодня, тот, кто свидетельствует о Христе, очень часто является мучеником Христа, не столько в смысле отдачи жизни за Христа, но больше в смысле страданий за христианские принципы. Одну вещь нужно помнить: тем, кто верен, как Антипа, Христос присваивает звание «ничуть не меньшее, чем Свой собственный титул». Страдать за Христа значит проходить через то, через что однажды прошел Христос, и в конце, разделить с Ним славу.41
Вторая часть оценки Иисуса этой церкви, однако, совсем не приятна. Очевидно, что церковь Пергама – разделенная церковь. Некоторые из них, подобно Антипе держатся имени Христова и не отрекаются от веры, а именно, противостоят всякому компромиссу с мирским образом жизни и поведением. Другие же в Пергаме держатся учения Валаамова и Николаитов. Если Ефесяне увидели разрушительное влияние лжеучения Николаитов, то церкви в Пергаме и Фиатире терпят лжеучителей и компромисс входит в их веру. Тот факт, что последователи Валаама и Николаиты упоминаются вместе, говорит о том, что они как-то связаны. Мы их уже встречали в Ефесе и еще встретим в вести церкви Фиатиры. Эти лжеучителя защищали компромисс и хотели убедить своих единоверцев-христиан, что нет ничего плохого в «благоразумном подчинении мирским стандартам» ради того, чтобы избежать гонений (cм. 2 Петр 2:15; Иуда 11).42
Христиане призваны к святости, то есть к отделенности и отличию от мира: «Выйдите из среды их и отделитесь» (2 Кор. 6:17). Это отделение, однако, не предполагает изолированности от других людей в мире и ненависти к ним. Иисус молился об учениках, чтобы они не были взяты из мира, но сохранены от «зла» (Ин. 17:15-16). Чтобы спасать мир, последователи Христа должны стать «всем для всех» (следуя примеру Павла), чтобы они могли спасти некоторых (1 Кор. 9:22). Христиане «идут на некий компромисс», если так можно выразиться, скорее, чтобы поднять людей до уровня христианской веры и жизни, а не для того, чтобы низвести христианство до уровня мира. Проблема Николаитов была в том, что они следовали «политике компромисса» в своем следовании за Христом для того, чтобы избежать неудобства и неприятностей в мире.43
Совет Иисуса церкви (2:16). Совет всей церкви Пергама тот же, что и совет, данный Ефесянам: покайся. Если те, кто призывают к компромиссу, не покаются, в результате будут страшные последствия. Христос говорит, что Он придет скоро и сразится с ними мечем уст Своих. Это напоминает об угрозе Божьего наказании мечем Валааму (Числ. 22:23, 31-32). В войне против Мадианитян Валаам был убит мечем (Числ. 31:8), наряду с теми, кто прилепился ко греху (Числ. 25:5). Подобный же суд направлен против Вааламитов и Николаитов в Пергаме. Согласно автору послания Евреям, слово Божье острее всякого меча обоюдоострого, оно «суди помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Павел так же говорит о «мече духовном, который есть Слово Божье» (Еф. 6:17). Меч, таким образом, это слово Христа. Настоящее время греческого говорит о реальной угрозе; Христос уже готов начать войну и совершить суд «мечем уст Своих» (cм. Откр. 19:13-15). Единственный путь избежать нависшего суда – это совершить решительный поворот и покаяться.
Обетование победителю (2:17). Тем, кто покается, дано обетование из трех частей: им будет дана сокровенная манна, белый камень и новое имя, написанное на этом камне. Лжеучителя в Пергаме предлагали пойти на компромисс с языческой пищей, посвященной идолам, чтобы получить свидетельство и избежать неудобств. Грядет день, когда оставшиеся верными и не участвовавшие в языческих пирах примут участие в пире, где пищей будет сокровенная манна, «хлеб ангельский» (Пс. 77:25), приготовленный только для победителей, которые отвергли компромисс и твердо держались имени Христова. Вместо свидетельства Рима они получат белый камень с новым именем, написанным на нем в качестве награды за верности и послушание Христу.
Новое имя в Библии говорит о новых отношениях человека с Богом (cм. Быт. 17:5; 32:27-28; Ис. 62:2; 65:15; Откр. 14:1). В контексте преследований и ложных обвинений церкви Пергама, «новое имя» значит восстановление чести, «доброго имени». Белый камень с новым именем на нем одаряет побеждающего особым преимуществом участия в «брачной вечере Агнца», которая состоится в небесном городе после пришествия. «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Откр. 19:9).
Призыв слышать Духа. Положение христиан в Пергаме ясно показывает, что очень возможно быть последователем Христа в жутких обстоятельствах. Христиане призваны к жизни «верных свидетелей», куда бы жизнь не забросила их. Если они в «Пергаме», где влияние и власть сатаны особо сильны, то они должны своей жизнью показать, что они – последователи Христа, Который и Сам был «верным свидетелем».44
Те, кто желает соотнести весть к церкви Пергама с историей христианства, находят, что она особенно подходит к периоду после обращения императора Константина в христианство в 313 г. н.э. Церковь, наконец, выиграла битву с язычеством, и христианство стало государственной религией. Христианам не нужно было больше бояться гонений и давления извне. Хотя многие христиане оставались непоколебимыми и хранили верность евангелию в этот период, но четвертый и пятый век христианской эры был отмечен духовным упадком и отступлением; на протяжении этого периода церковь боролась с искушением пойти на компромисс.
Весть Христа к церкви в Фиатире (2:18-29)

18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.
20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.
21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.
23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;
25 только то, что имеете, держите, пока приду.
26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;
28 и дам ему звезду утреннюю.
29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Примечания
2:18 "Фиатира." Фиатира находилась примерно в сорока милях к юго-востоку от Пергама. Это был самый маленький и незначительный из всех семи городов; у него не было особой религиозной или политической значимости. Однако, это был важный коммерческий центр, особо известный производством краски, изготовлением материи царского багряного цвета, и шерстяных вещей. Лидия, торговавшая багряницей в Филиппах – первая обращенная в христианство на территории Европы – была из Фиатиры (Деян. 16:14). Жителями города были, в основном, бедные ремесленники, в отличие от тех, кто жил в Пергаме.
Христиане Фиатиры, конечно, не испытывали опасности со стороны великолепия языческой религии или образа жизни язычников. Не были они и под давлением поклонения императору, их не злословили противники - иудеи. Угроза для этой церкви исходила не извне, а изнутри. Фиатира была известна большим количеством торговых союзов; возможно, что опасность, угрожавшая церкви, исходила именно от этих союзов торговцев. Купец или торговец не мог работать и выручать деньги, если он не принадлежал к своей гильдии. Это создавало реальную трудность для христиан Фиатиры, так как они не могли вступать в эти союзы. Члены гильдий должны были участвовать в своих праздниках в языческих капищах и вместе вкушать трапезу, которая состояла в основном из мяса, посвященного богу-покровителю гильдии; праздники часто заканчивались попойками и безнравственностью. Те, кто отказывался участвовать в трапезе, страдали от насмешек и испытывали тяготы изоляции от общества, к ним применялись экономические санкции
2:19 "Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое." Греческий союз kai ("и") здесь функционирует епэгзегетически, означая «а именно», «то есть».
2:20 "Жене Иезавели." "Иезавель" так, возможно, символически названа одна из выдающихся женщин Фиатирской церкви, которая претендовала на пророческий дар и имела большую власть, которая, как она считала, исходила от Бога. Она названа Иезавелью в честь жены ветхозаветного царя Ахава, который исказил веру Израиля, введя поклонение Ваалу и Астарте (3 Цар. 16:31-33). Кем бы ни была эта Фиатирская Иезавель, она имела большое влияние в церкви.
Как уже было отмечено выше, острой проблемой церкви в Фиатире был вопрос участия в языческих пирах и праздниках, организованных торговыми гильдиями, а также в делах, связанных с ними. Иезавель возглавляла движение, с большой силой призывавшее к компромиссу с мирскими стандартами. Она побуждала единоверцев-христиан участвовать в деятельности торговых союзов, которые часто выражались в принятии идоложертвенной пищи, пьянстве и половой распущенности. Все это делалось «в интересах бизнеса и коммерческого процветания».45 Ее учение попустительства компромиссу было тем же, что и учение Николаитов и последователей Валаама в Ефесе и Пергаме, которые нанесли большой вред поместным общинам в провинции Асия. Возможно, она была лидером Николаитов в церкви Фиатиры (см. далее Примечание на Откр. 2:6). Большая часть церкви, явно, была обольщена этой пророчицей, пошла на компромисс и стала «любодействовать и есть идоложертвенное». (Откр. 2:20).
2:23 "Детей ее поражу смертью," Это явная аллюзия на семьдесят сыновей Ахава, которые были заколоты по приказу Ииуя. (4 Цар. 10:6-8). Конечно, это выражение в Откр. 2:23 должно пониматься символически
"Испытующий сердца и внутренности." - Это утверждение взято из Иер. 17:10, где право испытывать внутренности (часто это переводится «умы») и сердца принадлежит только Богу (cм. 3 Цар. 8:39; Притч. 24:12). В древности внутренности (буквально с англ. – «почки» - прим. перв.) рассматривались «как местонахождение эмоций», а сердце - «местонахождение рассудка и воли».46
2:24 "Которые не знают так называемых глубин сатанинских." Павел говорит о глубинах Божиих, знание которых человек может получить через Духа Святого (1 Кор. 2:10; см. также. Рим. 11:33-34). Фраза «так называемые глубины сатанинские» относится к ложному учению Николаитов, суть которого может кратко представлено так: христианин, знающий «глубины сатанинские» (испытавший грех в полноте) может наслаждаться свободой во Христе и может по-настоящему оценить благодать. На тех же, «кто остается в начальном учении апостолов, боится участвовать в делах торговых гильдий и остается отделенным от мира» можно только смотреть с жалостью.47
"Не наложу на вас иного бремени." Здесь язык похож на язык решения совета в Иерусалиме: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда». (Деян. 15:28-29).
2:26 "Кто побеждает." См Примечание на Откр. 2:7.
Толкование
Весть к церкви в Фиатире – самая длинная из семи. К христианам там он приходит как Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану (cр. Откр. 1:14-15). В вводном видении Иисус появляется как Сын Человеческий (1:13), но здесь Он – Сын Божий. Его описание напоминает нам описание божественного вестника из книги Даниила: Очи его как горящие светильники, руки его и ноги его по виду как блестящая медь(10:6). Огненные очи символизируют способность Христа проникать внутрь, видеть сокровенное в сердцах людей. Ноги, подобные халколивану («отполированной меди» – англ. перев. – прим. перев.) отражают Его бескомпромиссную устойчивость. Церковь определенно находится под пристальным и внимательным надзором Того, кто испытывает сердца и внутренности (Откр. 2:23).
Оценка церкви Иисусом (2:19-23). Очевидно, что церковь в Фиатире – это разделенная церковь. С виду, это очень активная церковь, полная любви и веры, которые проявляются в служении и терпении. Любовь и вера идут рука об руку в Новом Завете (cр. Гал. 5:6; Еф. 1:15; 6:23; 1 Фесс. 3:6; 2 Тим. 1:13; Филим. 5). Служение – это проявление любви (1 Фесс. 1:3; Евр. 6:10), а терпение результат веры (Кол. 1:23; 2 Фесс. 1:4; Евр. 6:12). В книге Откровение вера и терпение – главные характеристики верного Богу народа (14:12; ср. 13:10). Кроме того, Фиатира – это развивающаяся церковь, так как ее последние дела больше первых.
В глазах Христа, однако, активная церковь, не всегда значит верная церковь. Как замечает Баркли, угроза церкви исходит не извне – от гонений, заманчивых языческих служений или поклонения императору. Угроза исходит, скорее, изнутри, от тех, кто претендует на власть от Бога, но уводит церковь в сторону с помощью самой опасной доктрины для христианской церкви – «доктрины компромисса».48 Эта группа отступников здесь описана с помощью имени Иезавели, ветхозаветной царицы, которая ввела в грех Израиля, заменив поклонение истинному Богу на поклонение Ваалу. Иезавель Фиатиры называет себя пророчицею. (2:20). В ранней церкви женщины так же получали дар пророчества (Лк. 2:36; Деян. 21:9). Дар пророчества очень ценился, так как на пророков смотрели как на тех, кто непосредственно получает откровения от Бога.
Иезавель из Фиатиры претендует на этот дар; о ней сказано, что она учит и вводит в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Это же самое мы встречали в церквях Ефеса и Пергама. Если то же самое ложное учение осаждало эти две церкви, то церковь в Фиатире, как ясно говорит греческий текст, попустительствовала ему, терпела его присутствие. Пророчица открыто учила и побуждала к компромиссу с мирскими стандартами, она делала это с большим успехом, так как большинство общины следовало ее лживому учению. Только меньшинство, названное «прочими» (Откр. 2:24), не уступило ее сильному влиянию и сохранило верность евангелию, проповеданному Иоанном. Если церковь Ефеса страдала недостатком пылкой любви и сосредотачивалась только на послушании Богу, вследствие этого становясь законнической и жесткой в обращении с теми, кто уклонился в ложные доктрины и их исправлении, то церковь Фиатиры впала в противоположную крайность. Сделав акцент на евангельской любви, эта церковь терпела ложное учение, которое извращало верную доктрину и поведение, нанося большой вред чистоте евангелия и единству церкви.
Христос не был доволен компромиссным подходом этой женщины и ее последователей. Он предпринял несколько решительных шагов. Во-первых, Он дал ей время покаяться. Поскольку она упорствовала и не каялась, Он предупреждал ее, что пошлет большую скорбь ей и тем, кто любодействует с нею (то есть, ее последователям). В Библии неверность Богу часто описана словами, обозначающими супружескую неверность (Исх. 34:15-16; Втор. 31:16; Ос. 9:1; Мф. 12:39; Мк. 8:38). Здесь, о Иезавели и ее приверженцах, шедших на компромисс и подстраивающихся под мир, сказано, что они совершают духовную измену. Таким образом, последний шаг Иисуса заключается в предупреждении поразить смертью ее детей. Это очень серьезная угроза, хотя это выражение нужно понимать символически. Суд над этой группой соглашателей должен был послужить уроком для спасения других: и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим (2:23). Право исследовать внутренности (где находятся эмоции) и сердца (где находятся разум и воля) принадлежит только Богу (Иер. 17:10; см. 3 Цар 8:39; Притч. 24:12). Христиане Фиатиры находятся по испытующим оком Того, Кто единственный может проникать в тайные мысли, чувства и ведущие мотивы. Ничто не сокрыто от всепроникающего взгляда Христа (Евр. 4:13).
Совет Иисуса церкви(2:24-25). Иисус называет тех, кто остался верными в Фиатире «прочими». Это слово употребляется в книге Откровение в особом смысле в отношении к верному Божьему народу времени конца. (12:17). Прочие – это те, кто не знает глубин сатанинских. Глагол «знать» в Библии — значит больше, чем интеллектуальное знание, он обозначает знание, полученное из опыта, включая интимные взаимоотношения (cм. Быт. 4:1; 19:5, 8). Эти оставшиеся не участвовали в духовной измене, не испытали в своей жизни глубин сатанинского ложного учения, но остались послушными и не задетыми этим обольщением. Иисус обещает, что не наложит на них иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. «Иное бремя» отсылает нас к наставлениям, данным апостолами на совете в Иерусалиме (cм. Деян. 15:28-29).
Обетование победителю (2:26-28). Победителям Фиатиры, тем, кто остался верен Христу, дано двойное обетование. Во-первых, им будет дана власть над язычниками («народами» - буквально с англ. – прим. перев.). Мы вспоминаем слова из Пс. 2:8-9: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».
Иисусу была дана власть править над народами (Откр. 12:5; 19:15; cр. Мф. 28:18; Откр. 12:10). Церкви в Фиатире Он обещает, что не далек тот день, когда верный и послушный остаток разделит власть с Иисусом, они будут царствовать с Ним (cр. Откр. 1:6; 3:21). Исполнение этого обетования, данного в Пс. 2 осуществляется в Откровении 20-22, когда народ Божий на престоле царствует вместе с Иисусом в небесных дворах.
Второе обетование заключается в следующем: и дам ему звезду утреннюю. В Откр. 22:16 Иисус называет Себя «звездой светлой и утренней». Все это напоминает нам пророчество Валаама6 «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Числ. 24:17). Как указывает Баркли, «обетование об утренней звезде — это обетование о Самом Иисусе».49 Победители не только будут со Христом и воцарятся с Ним, у них еще будут особые, тесные отношения с Ним, они никогда не потеряют Его и будут с Ним всю вечность.
Призыв услышать Духа. Опыт меньшинства в церкви Фиатиры доказывает, что любовь и вера, проявленные в христианском служении и терпении, могут существовать даже там, где большинство церкви выбрало компромисс с мирскими стандартами и восприняло нехристианский образ жизни. Христианское служение и терпения – это результат работы и преобразующего влияния на сердце Духа Святого; они не зависят от наличия благоприятных обстоятельств.
Некоторые считают, что Средние века, так называемое Мрачное Средневековье (с шестого по шестнадцатый век), хорошо подходят по времени к церкви Фиатиры. Это был темный и трудный период в истории христианской церкви, когда церковные традиции подменили собою Библию и стали источником учения и образа жизни. Вместо того, чтобы учить Библейским истинам и поведению, церковь допускала грех, ложное учение и то, что противоречит Библии. Таким образом, люди отступили от простоты евангелия; дела стали рассматриваться как средство получения спасения. Те, кто сопротивлялся отступлению и тлетворному влиянию государственной церкви, терпели гонения и преследования. К концу этого периода раздавались многочисленные голоса в пользу реформ, и это привело к Реформации и возврату к простоте и чистоте евангелия.
Весть Христа к церкви в Сардисе (3:1-6)
1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.
2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.
3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.
4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.
5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.
6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Примечания
3:1 "Сардис." Сардис лежит в тридцати милях к юго-востоку от Фиатиры. У города была замечательная история. Примерно за шесть столетий до написания книги Откровение, Сардис был одним из величайший городов древнего мира. Он был столицей Лидии, им правил богатый царь Крез. К периоду Римской империи, Сардис утратил свое значение в древнем мире. Хотя он все еще процветал и наслаждался богатством, но ко времени Иоанна вся его гордость и слава скорее были в прошлом, чем в настоящем. Согласно У.М. Рэмси, «ни один город в Асии того времени не являл такого печального контраста между великолепием прошлого и упадком настоящего, как Сардис».50 В первом веке Сардис был центром производства шерсти и краски. Богиней-покровительницей города была Кибела, в чьем храме хозяйничали жрецы-евнухи. Как утверждает Роберт Х. Маунс, этой богине (соответствовавшей греческой Артемиде) «приписывали обладание особой силой возвращать мертвых к жизни».51
3:2 "Бодрствуй." Это предостережение Христа особо актуально в свете истории города. Сардис был построен на столь высоком холме, что его считали природной крепостью, и его защита казалась надежной. Месторасположение города сделало его жителей самоуверенными, в результате городские стены очень плохо охранялись. Дважды город был внезапно захвачен, первый раз Киром Персидским (549 до н.э.), потом Антиохом (218 до н.э.). В обоих случаях вражеские полчища взбирались на крутую скалу ночью и обнаруживали, что жители Сардиса даже не выставили стражу. Город был захвачен и разрешен вследствие самонадеянности жителей и беспечности стражи. Кажется, что эта беспечность вошла и в церковь; потому прозвучало предупреждение «бодрствуй»
3:3 "Вспомни." Это стоит в повелительном наклонении настоящего времени, предполагая длительное, продолженное отношение или действие. Греческий текст не несет идеи «вспоминания», но значит «держи в уме»
"Покайся." Аорист повелительного наклонения предполагает, что нужно сделать решительный поворот (см. Примечание на Откр. 2:5).
3:4 "Не осквернили одежд своих." Эта фраза скорее всего имеет отношение к вопросу компромисса с языческим окружением – проблеме, которая беспокоила все семь церквей провинции Асия
3:5 "Побеждающий." см. Примечание на Откр. 2:7.
"Из книги жизни." Эта книга – ссылка на концепцию о небесной книге записей, где записаны имена праведных. Как Ветхий (Исх. 32:32-33; Ps. 68:29; Дан. 12:1), так и Новый (Лк. 10:20; Фил. 4:3; Евр. 12:23) Заветы упоминают небесную книгу – книгу жизни – где записаны имена спасенных Богом. В Ис. 4:3, книга жизни содержит имена живущих в Иерусалиме. В Дан. 12:1 это эсхатологический список спасенных. В книге Откровения книга жизни – это эсхатологический список на небесах тех, кто был спасен верою в смерть Христа на Голгофском кресте, поэтому она названа книгой жизни у Агнца (13:8; 21:27). Вычеркивание чьего-либо имени из книги жизни лишает человека вечной жизни. В ходе последнего суда только те, чьи имена записаны в «книге» попадут на новую землю (Откр. 20:12, 15; 21:27).
Толкование
Церкви Сардиса Иисус представляется в качестве Имеющего семь духов Божиих и семь звезд. Как и в других вестях к церквям, это описание взято из общей картины прославленного Христа и соответствует особенностям положения церкви (Откр. 1:16; cр. 1:4). Сардис – это духовно умирающая церковь. Иисус приходит к ней в полноте Своего пробуждающего Духа; только Дух Святой может оживить мертвую церковь (cр. Рим. 8:11). Семь звезд символизируют семь «ангелов» церквей, т.е. руководителей (Откр. 1:20). Судьба церкви находится в руках Христа, он знает о них все и им необходимо внять Его предостережению.
Оценка церкви Иисусом (3:1b-2). С самого начала тон вести тревожный. Церковь Сардиса не получает одобрения от Христа, только обличение: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Христиан Сардиса не обвиняют в каком-либо определенном грехе или ереси, но в том, что они безжизненны. У церкви хорошая репутация («имя») живой и активной, но она духовно мертва; в ней нет признаков жизни, действенного присутствия Святого Духа.
Новый Завет часто говорит о грехе как о смерти. Человек мертв по преступлениям и грехам (Eф. 2:1), возвращается к жизни только через Христа (Рим. 6:13; Eф. 2:5). «А сластолюбивая заживо умерла» (1 Тим. 5:6). Блудный сын был мертв и ожил (Лк. 15:24). Претендующие на то, что они духовно живы в то время они мертвы, это люди «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:5). Христиане Сардиса впитали характер, обусловленный положением города. Ни жизни, ни духа там не было.
Церковь Сардиса явно находится в серьезной беде. Хотя она имеет репутацию живой и активной, Христос говорит, что не нашел, что ее дела совершенны пред Богом Моим – «их дела не достигают Божьих стандартов».52 Очевидно, что большинство верующих пришли к компромиссу с языческим окружением. Их послушание Христу осталось в прошлом, они находятся в духовной летаргии и смерти, таким образом, будучи христианами только по имени. Они живут «так, что возникает вопрос, имеют ли они истинную, живую веру во Христа или нет».53 Однако, все же там был «остаток», упоминаемый в 4 стихе как несколько человек, которые остались верны и тверды. Малое число верующих не осквернили одежд своих компромиссом многих в церкви. Но даже это малое число прочих, «не осквернивших одежд своих», не показало духовного роста, близко к погибели и приспособлению к летаргической атмосфере церкви Сардиса.
Однако, положение в этой безжизненной церкви не безнадежно. Христиане могут быть спасены от духовной летаргии и близкого суда только если они пробудятся (cм. 3:3) и будут бодрствовать. Это предупреждение имело особый смысл для христиан - жителей Сардиса. Их летаргическое состояние возникло вследствие того, что они не сумели быть на страже. Церковь явно страдала той же самоуверенностью беспечностью, которая дважды привела к захвату города Сардиса и разрушению его врагами. (См. Примечание на Откр. 3:2). Христос использует эти события прошлого, чтобы предупредить церковь. Христиане Сардиса должны усвоить урок из истории города, в котором живут; они должны осознать серьезность своего положения и пробудиться от безжизненного состояния и быть на страже. Можно сказать, это словами Павла: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Eф. 5:14). Иначе последует смерть без всякой надежды на воскресение.
Совет Иисуса церкви (3:3-4). Так же, как Ефесянам, христианам Сардиса, прежде всего, сказано держать в уме (продолжать помнить) то, что они приняли и слышали. Греческий текст предполагает, что они не забыли. Чтобы улучшить свое положение они должны продолжать помнить и не позволять себе забывать первую любовь ко Христу и свою прежнюю преданность Ему. Однако, просто помнить не достаточно, помнить не значит просто вспоминать прошлое. Помнить значит сохранять прошлое свежим, и применять его в настоящем. Христианам Сардиса нужно вернуться к тому, что они приняли и слышали и воплотить это в жизни.
Далее Иисус призывает Сардийскую церковь к решительному разрыву с их настоящим положением: покайся! Подобно блудному сыну (Лк. 15:17-19), христиане Сардиса должны вспомнить о своем прежнем статусе и совершить решительный отход от своего настоящего летаргического положения. Как утверждает Баркли: «в христианской жизни должен быть решительный момент, когда человек принимает решение сойти со старого пути и начать все сначала».54
Затем Иисус дает церкви предупреждение: Если же не будешь бодрствовать, то я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Если церковь не бодрствует, Иисус неожиданно совершит Свой суд над ней. Так же, как вор приходит, когда его меньше всего ждут, так и Иисус придет к ним. В проповеди на горе Елеонской Иисус сказал, что его пришествие будет подобно вору ночью. (Mф. 24:4244; Mк. 13:35-37; cf. 1 Фесс. 5:2; 2 Петр. 3:10). Далее он замечает, что летаргическое состояние сна будет характерно для большинства ожидающих пришествия Христа. Это говорит о том, что в предупреждении Сардийской церкви Христос ссылается на Второе пришествие. В своем летаргическом состоянии христиане Сардиса не бодрствуют, не взирают на Христа, не ждут Его возвращения. Здесь им дается еще один шанс. Если они не станут бодрствовать, то пришествие Христа застанет их врасплох.
Лишь малый остаток остался верен в Сардисе; текст говорит, что они не осквернили одежд своих. Это те, кто не запятнали себя компромиссом. Поэтому им дано обетование, что они будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Исполнение этого обетования показано в Откр. 7:9-17 и 19:7-8, где Иоанн видит в царстве перед престолом Божий спасенный народ в белых одеждах. Эти белые одежды символизируют оправданный народ Божий (Откр. 19:8; cр. 3:18; 6:11). «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14). Те, кто остаются верны сегодня, будут найдены «достойными», когда придет суд.
Обетование победителю (3:5). Победителям из Сардийской церкви дано тройное обетование. Во-первых, они облекутся в белые одежды. Это повторение обетования, ранее данного остатку в Сардисе (3:4). Те, кто «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14) будут найдены достойными носить эти белые одежды (cр. Откр. 6:11). Как утверждает Баркли, в день, когда римляне праздновали военную победу, все граждане Рима одевались в белое. Белые одежды, обещанные христианам Сардиса, это награда, приготовленная для тех, кто одержал победу и остался верен (cр. Откр. 7:9).55
Вместе с белыми одеждами дается новое имя – вместо имени, носимого, будто жив (хотя в действительности христиане Сардиса мертвы), дается имя «побеждающий», «победитель». Побеждающему обещано, что Христос не изгладит имени его из книги жизни. В Библии изглаживание чьего-либо имени из книги жизни означает смерть (Исх. 32:32-33; Пс. 68:29). В книге Откровение только те, чьи имена остаются в книге жизни, будут жить в Божьем царстве на новой земле (21:27); те, чьи имена изглажены будут брошены в озеро огненное. (20:15).
Последнее обетование заключается в том, что Христос исповедует имя его пред Отцом Моим и Ангелами Его. В евангелиях Иисус обещает, что тот, кто исповедует Христа перед людьми, того однажды исповедует Иисус пред Отцом, тот же, кто отречется от Иисуса будут отвергнут пред Отцом и Его Ангелами (Mф. 10:32-33; Лк. 12:8-9). Тех, кто хранили свои одежды незапятнанными и признавали Иисуса в этой жизни, Иисус признает, когда придет опять.
Призыв услышать Духа. Весть к церкви Сардиса, подобно вести к Ефесской церкви, это мощный призыв к тем, кто чувствует половинчатость своего посвящения Христу. Возможно, они не чувствуют того подъема, который был, когда они впервые услышали и приняли благую весть; может быть, им тяжело продолжать служить Богу. Слова Иисуса «имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» показывают, что случившееся с христианами Сардиса может произойти с каждым, где и когда бы он ни жил.
Церковь может иметь громкое имя, хорошую репутацию и блестящие дела, и при этом быть духовно безжизненной и летаргически спящей. То, что церковь была когда-то верна Господу, еще не гарантирует, что она будет верной всегда. Единственный путь вернуть прежний искренний энтузиазм и посвящение Христу заключается в том, чтобы хранить свежую память об опыте прошлого и применять его в настоящем. Далее следует решительное действие в ответ на призыв, который похож на команду: «покайся!» В жизни каждого христианина, оставившего ревностную любовь, должно настать время твердого радикального решения, позволяющего начать сначала.56 Такое решение ставит Бога на то место в жизни, на котором Он и должен находиться.
Можно рассматривать весть к Сардийской церкви в качестве отражения состояния христианской церкви шестнадцатого и семнадцатого веков- этот период иногда называется периодом Протестантской схоластики. В это время яркая плеяда реформаторов, пробуждавших церковь, уже ушла. Их преемники все больше и больше погрязали в жарких доктринальных спорах и баталиях, постепенно скатываясь к безжизненному формализму и духовной летаргии. К концу этого времени под влиянием нахлынувшего философского рационализма и секуляризма значение спасительной благодати евангелия и посвящения Христу стало сходить на нет, уступив место рационализму и богословским спорам. Церковь этого периода, хотя и казалась живой, но была духовно мертва.
Весть Христа к церкви в Филадельфии (3:7-13)

7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет -- и никто не затворит, затворяет -- и никто не отворит:
8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.
9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, -- вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.
10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.
11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.
12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.
13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Примечания
3:7 "Филадельфия." Филадельфия (современный Аласехир) была самой молодой из всех семи городов и находилась примерно в двадцати-пяти милях к юго-востоку от Сардиса. Он был основан пергамским царем Атталусом II (159-138 до н. э.), чья любовь к своему брату Евменесу II снискала ему прозвище Филадельфийский; в честь этого и был назван город Филадельфия («братская любовь»). Этот процветающий город лежал на важной дороге империи. С самого начала Филадельфия должна была стать городом миссии по распространению греческого языка и культуры на территории Лидии и Фригии. Ее географическое положение, однако, время от времени делало ее уязвимой для землетрясений; в частности, сильное землетрясение 17 г. н.э. сравняло с землей Филадельфию вместе с Сардисом и прилегающими селениями.
"Истинный." Используемое здесь греческое слово alethinos означает «подлинный», «действительный», в противоположность тому, что нереально (нужно отличать его от alethes, которое значит «истинный» и противопоставляется тому, что ложно). В контексте Ветхого Завета это слово обозначает верность Бога Своим обетованиям (cм. Пс. 145:6; Ис. 65:16).
"Ключ Давидов." Непосредственным фоном для этого образа является Ис. 22:20-22, где ключ Давида – это ключ от царской сокровищницы. У царя Езекии был верный слуга Елиаким, который получил ключ главного хранителя царского дома и имел полный контроль и доступ в царскую казну, таким образом, пользуясь всей полнотой царской власти. Ему Бог дает обетование: «И ключ от дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит». (Ис. 22:22). В вести к церкви Филадельфии Иисус – это Тот, кто получил полноту власти и имеет доступ в небесные хранилища.
3:8 "Открыл перед тобою дверь." Стратегическое положение города делало его воротами на восток. С самого начала Филадельфия была построена с целью стать «городом миссии» - распространения греческой культуры и языка среди варварских племен регионов Асии. Находясь на почтовом пути империи, Филадельфия действительно была открытой дверью для распространения греческого мышления по всему региону. Именно это имеет в виду воскресший Христос, говоря об открытой двери перед Филадельфией. Подобно тому, как перед жителями Филадельфии был открыт путь для широкого распространения греческого мировоззрения, церкви этого города была открыта «великая миссионерская возможность» - нести благую весть об Иисусе Христе всему миру.57 В контексте вести к Филадельфийской церкви, таким образом, метафора – «открытая дверь» означает великие возможности для служения и проповеди евангелия (cр. 1 Кор. 16:9; 2 Кор. 2:12; Кол. 4:3).
3:9 "Сатанинское сборище». Так же, как и в Смирнской церкви главная проблема Филадельфийской исходила от иудеев. (См. Примечания на Откр. 2:8).
3:11 "Венец." По-гречески steplianos (См. Примечания на Откр. 2:10)
3:12 "Побеждающего." (См. Примечания на Откр. 2:7).
Толкование
Церкви Филадельфии Христос представляется с помощью трех великих званий: Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит. В Ветхом Завете слово «Святой» относится к Богу, обозначая Его божественную сущность. Исайя в видении слышал песнь серафимов» «Свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). «так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святой имя Его» (Ис. 57:15). «Я – Господь, Святой ваш, Творец Израиля, Царь ваш» (Ис. 43:15; cр. Авв. 3:3). Этим словом также в Новом Завете называют Христа (Мк. 1:24; Ин. 6:69; 1 Ин. 2:20). Здесь сказано, что вознесшийся Христос разделяет божественную сущность. Он также «Истинный» (cр. 3:14; 19:11). Иисус реален; Он подлинный Бог, верный всем обетованиям, данным Его венному народу.
И, наконец, Иисус говорит о Себе как об имеющем «ключ Давидов», символизирующий полноту власти. То, что Он отворяет, никто не может затворить. Ис. 22:22 рисует нам портрет Елиакима, верного главного управителя при царе, которому была дана власть над царским дворцом и царской сокровищницей. В Новом Завете Христу дана вся власть (Mф. 28:18). Он поставлен «главою церкви» (Eф. 1:22), Он верен «как Сын в доме Его» (Евр. 3:6). Сейчас Он представляется Филадельфийской церкви как Тот, Кто получил полноту власти и имеет доступ в небесную сокровищницу к богатствам Божьим. Оттуда Он может дать побеждающим в церквях много разных удивительных обетований.
Оценка церкви Иисусом (3:8-10). Эта церковь «братской любви» имеет великую возможность. Иисус отворил перед ней дверь возможностей для служения, и никто не может затворить ее. «Открытая дверь» - это метафора, обозначающая возможность для проповеди евангелия. Павел говорит: «для меня отверста великая и широкая дверь" служения (1 Кор. 16:9; 2 Кор. 2:12). Он так же молился, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову» (Кол. 4:3). В своем отчете перед церковью Антиохии он говорил, как Бог «отверз дверь веры язычникам» (Acts 14:27). Когда Бог открывает двери, никто не может остановить христиан в их служении Богу.
Эта церковь верна слову Божьему и Христу. Она сохранила слово Мое, и не отреклась от имени Моего; она не пошла на компромисс и не отступила. Она и дальше продолжает быть терпеливой и выносливой церковью(3:10). Будучи верной в отношении открытой Христом для нее двери возможностей, эта церковь, однако, не кипит активной энергией для Бога, у нее не много силы.
Когда Бог отворяет дверь возможностей проповеди евангелия, силы врага всегда стремятся эту дверь закрыть. Хотя Павел радуется, что Бог открыл для него «великую и широкую дверь» служения, но отмечает, что «противников много» (1 Кор. 16:9). Иисус обвинял книжников и фарисеев, что они затворяют людям дверь царствия небесного (Mф. 23:13; Лк. 11:52). Так же случилось и в Филадельфии. Церковь столкнулась с той же проблемой, что и церковь Смирны, с теми, кто говорят о себе, что они Иудеи, и на самом деле являются сатанинским сборищем (3:9; cf. 2:9). Но Иисус уверяет церковь в Своей любви, не смотря на их слабость; Он говорит, что уже принимает меры против их противников. Грядет день, когда их враги, выполняющие работу сатаны, будут унижены и признают, что Бог любит Филадельфийскую церковь. Когда Бог открывает дверь возможностей перед славой церковью, все силы врага не смогут закрыть эту дверь.
Так как христиане Филадельфии сохранили слово терпения Моего, то Иисус заверяет их, что Он защитит их в великий эсхатологический день суда: Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Фраза «живущие на земле» постоянно относится к нечестивым (Откр. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 14:6; 17:8). Эта «година искушения» явно относится к Божьему суду над врагами Бога и Его народа, который свершится до второго пришествия, как показано в Откровении 16.
Возникает вопрос, обещает ли Христос спасти Свой верный народ от или во время суда. В своей ходатайственной молитве Христос молился: «не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин.17:15). В книге Откровение великий час суда – это время, когда последние язвы изливаются «на живущих на земле», а именно на тех, кто получили начертание зверя, а не печать Божью. (Откр. 16). Представляется, что этот текст говорит, что верный Божий народ не будет взят с земли, когда суды Божьи будут изливаться; Христос обещает быть с ними и защитить их в час суда (cр. Дан. 12:1).
Совет Иисуса церкви (3:11). Иисус обещает церкви, что скоро грядет. Ввиду близости пришествия Христа, церкви дается наставление: держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Уильям Баркли приводит список тех библейских героев, кто потеряли свое место, уступив его другим, так как были недостойны задачи, возложенной на них Богом.58 Исав отдал свое место Иакову (Быт. 25:34; 27:36); на месте Рувима стал Иуда (Быт. 49:4, 8); Саула заменил Давид (1 Цар. 16:1, 13); вместо Иуды выбрали Матфия (Деян 1:25); на место Иудеев пришли язычники (Рим. 11:11). Действительно, это трагедия, когда Бог открывает дверь и дает человеку поручение, а он или она отказывается внимать призыву. Тогда Он удаляет этого человека и возлагает это поручение на плечи другого.59
Обетование побеждающему (3:12). Иисус обещает сделать побеждающего Филадельфийской церкви столпом в храме Бога Моего. В 1Тим. 3:15, «церковь Бога Живого» названа «столпом и утверждением истины». Павел называет Петра, Иакова и Иоанна столпами ранней церкви (Гал. 2:9). Столп устанавливают в храме для поддержки. Метафора о том, что они станут столпом в храме «несет идею стабильности, постоянства».60 Верным победителям обещана вечная безопасность во Христе, ибо они уже не выйдут вон.
Эти победители получают еще одно обетование: и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Исполнение этого обетования описано в Откровении 21:2 и 10. Иоанн дальше в видении видел 144000 верных, у которых имя Христа и Отца было написано на челах (14:1). Те, на ком имя Божье, принадлежат Богу и находятся под Его защитой (Откр. 22:4). Кроме того, имя Нового Иерусалима будет написано на верных. Согласно пророку Иезекиилю, имя нового города будет «Господь там» (48:35). В Новом Иерусалиме победитель испытают вечное присутствие Божие: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3).
Призыв услышать Духа. Даже если Божий народ имеет мало силы, Он милостиво открывает перед ними двери возможностей. Враг Бога и Его народа пытается закрыть эту дверь, но Иисус имеет ключи от небесной сокровищницы. Когда Он открывает дверь, никто не может закрыть ее. Все в Его руках. Хотя народ Божий слаб, но ему нужно держать то что у него есть – эту искру своей верности, доверять Богу и позволить ему работать в них и через них. Тогда никто не сможет забрать у них их венец.
Некоторые понимают так, что Филадельфийская церковь очень подходит периоду восемнадцатого, девятнадцатого веков, отмеченному великим пробуждением протестантизма. Различные движения возобновляли подлинную веру в спасительную благодать Христа как личного Спасителя, результатом этого было восстановление духа христианского братства и самопожертвования. Церковь того времени, действительно, была миссионерской, движимой горячим желанием донести евангелие до всего мира. Это было время великого продвижения благой вести, такого, какого еще не было в истории христианства.
Весть Христа к Церкви в Лаодикии (3:14-22)

14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:
15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
17 Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.
20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.
21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.
22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Примечания
3:14 "Лаодикия." Лаодикия (современный Ески-хисар) находилась примерно в сорока пяти милях к юго-востоку от Филадельфии и примерно в сорока милях к востоку от Ефеса. Благодаря своему благоприятному расположению на пересечении Римских дорог город стал одним из самых больших центров торговли и финансов древнего мира. Лаодикия была необыкновенно богата и очень гордилась этим. Когда около 60 г. н.э. город был разрушен землетрясением, его жители были так богаты и независимы, что согласно римскому историку Тациту они отказались от помощи империи и восстановили город за счет собственных средств. (Анналы 14.27). Большая часть городского благосостояния приходила от пошива одежды и банковских сделок. Лаодикия была хорошо известна своим качественным производством мягкой и блестящей черной шерсти, из которой изготовлялись различные одежды и ковры, расходившиеся по всему миру. Это коммерческое благосостояние делало город большим банковским центром, где хранилось большое количество золота.
В добавок ко всему, Лаодикия была знаменита своей школой медицины, известной в древнем мире лечением глазных болезней при помощи мази, делавшейся из «Фригийского порошка», смешанного с маслом. Торговый, финансовый и ремесленный успех наполнял сердца горожан Лаодикии гордостью, которая со всей очевидностью так же пропитала и церковь "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"(Откр. 3:17).
"Начало создания Божия." Греческое arche может иметь разное значение: «начало (во времени)», «происхождение», «источник» или «начальник». То же самое слово используется в Кол. 1:18, где Христос «начаток» творения; «все Им и для Него создано» (Кол. 1:16; cр. Ин. 1:3). Тот факт, что Лаодикия находилась рядом в Колоссами, и то, что Павел призывал Колоссян дать Лаодикийской церкви прочитать его послание к ним, предполагает, что Лаодикийцы были хорошо знакомы с описанием Христа как «начатка» творения Божия. Перевод слова как «источник», «происхождение» или «начальник» будет согласоваться с контекстом.
3:15 "Холоден или горяч." Греческое psuchros может значит «ледяной» (ср. Сирах 43:20 говорит о холодном северном ветре, охлаждающем воду до состояния льда). Греческое zestos означает «кипящий». Глагол zeo, «кипятить», обычно переводится как «гореть» (cр. Деян. 18:25; Рим. 12:11).
3:16 "Ты тепл." Большинство исследователей толкуют это в свете географического окружения города. Не смотря на богатство и состоятельность города, самой большой проблемой Лаодикии была плохая вода. В шести милях от Лаодикии находился город Иераполь. Пенящиеся горячие минеральные источники текли там со склона холма, эта вода использовалась, в основном, в медицинских целях. Так как в Лаодикии не было естественных источников воды, она пользовалась водой из этих горячих источников, прошедшей по акведуку длиной около 6 миль. К тому времени, когда вода доходила до города, она остывала и становилась теплой. Она вполне годилась для купания, но на вкус была неприятной и бесполезной в лечении больных.61
3:17 "Беден." Греческое ptochos означает «крайне беден», «беден, как нищий».62
3:18 "Срамота наготы твоей." Нагота в древнем мире означала быть под судом, быть жестоко униженным. (cр. 2 Цар. 10:4-5; Ис 20:4; Иез. 16:37-39; Наум. 3:5; Откр. 17:16). Одеть нагого значило покрыть его срамоту (Лк. 15:22; Откр. 16:15). Быть одетым в хорошие одежды, с другой стороны, было знаком особой чести (cр. Быт. 41:42; 4 Цар. 25:29; Есф. 6:6-11; Дан. 5:29).
3:19 "ПокайсяRepent." См. Примечание на Откр. 2:5.
3:20 "Стучу." Настоящее время предполагает длящееся действие, постоянный стук.
"вечерять." Греческое deipneo означает «ужинать». Это слово относится к вечернему приему пищи, который был «основным приемом пищи и обычным поводом для гостеприимства».63 Основываясь на священных обрядах принятия пищи в Греко-римской религиозной практике, Дэйвид Аун предполагает, что дверь, в которую стучит Христос, отражает тот факт, что дома христиан в первом веке «были обычно использовались как место собрания для поклонения». Но Аун признает, что этот отрывок адресован каждому христианину в отдельности, а не общине. Пища, принимаемая совместно Христом и верующим, может быть, по его мнению, «вечерей Господней, но возможно, что это просто пища, предназначенная только для двоих – Иисуса и его последователя».64 Так как в тексте скорее имеется в виду каждый христианин в отдельности, а не собрание общины, то прием пищи, о котором здесь говорится, скорее всего – вечеря общения.
3:21 "Побеждающему." ." См. Примечание на Откр. 2:7.
"Дам сесть со мною на престоле Моем." В древности на Ближнем Востоке престолы были похожи на ложе. 65. Сидеть по правую руку царя на его престоле означало самую великую почесть (cр. 3 Цар 2:19; Пс. 109:1; cр. так же 1 Ездры 4:29).
Толкование
Лаодикийской церкви Христос представляет Себя с помощью трех титулов. Во-первых, Христос – Аминь. Слово «аминь» приходит к нам из еврейского через греческий и означает в основном «действительно».65 Согласно Баркли, оно использовалось «чтобы подтвердить и гарантировать, что утверждение полностью истинно и заслуживает доверия.66 Этот титул напоминает о Ис. 65:16, где Бог назван «Богом истины» (по-еврейски, «Богом аминь»). В евангелиях, Иисус часто начинает Свои высказывания со слов «Истинно, истинно говорю вам» (amen в греческом; см. Ин. 1:51; 3:3, 5, 11).
Далее, Иисус открывается как свидетель верный и истинный. Он свидетель, на которого мы можем полностью положиться. Скорее всего, именно это имел в виду Павел, когда сказал: «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и «аминь», - в славу Божию, через нас» (2 Кор. 1:20). И, наконец, Иисус – начало создания Божия; т.е. Он источник происхождения мира и имеет абсолютную власть над ним. Самодовольной церкви Лаодикии Христос представляет Себя как «Аминь» Бога в верности и верном свидетельстве, как единственный, имеющий абсолютную власть над миром, потому что Он - источник происхождения всего творения».67 Его верное свидетельство раскрывает реальное положение церкви, отпадающей от Него. Поэтому, когда Он говорит, церковь должна слушать и исполнять.
Оценка церкви Иисусом (3:15-17). Оценка Иисуса церкви Лаодикии начинается с очень серьезного обличения: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч. Далее следует очень серьезная угроза: Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Эта образность взята из обеспечения города водой. Лаодикия обеспечивалась водой из горячих источников Иераполя, которые были почти в шести милях от Лаодикии. Когда вода достигала города, она становилась теплой, и, хотя, в ней можно было купаться, но она была неопрятна для питья.
Иисус бы предпочел, чтобы церковь была либо холодна, либо горяча. Теплое состояние означает компромисс. Лаодикийцы находились между Христом и миром. Их теплое состояние говорило о том, что они впали в безразличие и самодовольство. Они потеряли первоначальный энтузиазм и рвение к духовному (см. 3:19). Их теплое состояние не давало «ни свежести духовно утомленным, ни исцеления духовно больным».68 Кажется, что больше надежды в духе противления и противоборства, чем в таком отношении компромисса и безразличия. Христос питает отвращение к половинчатому подчинению и служению: «Никто не может служить двум господам» (Mф. 6:24; Лк. 16:13).
Лаодикийцев не обвиняют в отступлении или ереси. Иисус не находит серьезного греха в них. Но и что о них сказать доброго Он тоже не находит. Они даже не терпят ни от кого гонений. Их самая большая проблема – равнодушие. Кажется, что они заразились той же присущей горожанам гордостью и самонадеянностью, как видно из их отношения: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды.
Город Лаодикия гордился своим материальным благосостоянием, изготовлением одежды, известной глазной мазью. Этот дух явно проник и в церковь. Лаодикийские христиане все надежды возлагали на свое благополучие. При этом они могли считать его «благословением от Бога», таким образом, заблуждаясь в отношении своего «истинного духовного состояния».69 Это напоминает нам похвальбу Ефрема в Ветхом Завете: Однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом» (Ос. 12:8). Тогда как церковь Смирны кажется бедной, но на самом деле богата (Откр. 2:9), то Лаодикийцы думают, что они богаты, а на самом деле они бедны в своей духовной гордыне. А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Они слепы относительно своего собственного состояния: считают себя не теми, кто они есть: духовно они крайне бедны (как говорит греческий текст), наги и слепы. Тот, кто не знает, и тот, кто не знает о том, что он не знает, оба находятся в одинаково опасном положении.
Совет Иисуса церкви (3:18-20). Тот факт, что Христос почти готов извергнуть теплых Лаодикийцев из уст Своих говорит о том, что они все еще имеют возможность покаяния (cм. 3:19). Совет Иисуса церкви соответствует ее Лаодикийскому состоянию самообмана. Первое, Христос советует им купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы обогатиться. Тот факт, что Лаодикийцев призывают купить, предполагает, что у них что-то есть, в обмен на что они могут его получить. У них есть очевидная нужда в том, чтобы оставить свою гордость и самодостаточность. Текст Нового Завета, помогающий нам понять, что имеет в виду Иисус, предлагая золото огнем очищенное записан в 1 Петр. 1:7, где говорится об испытанной вере: «Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа». Человек может иметь богатство, но за все богатство не купишь счастья и духовности.
Христос далее увещевает церковь купить у Него белую одежду, чтобы прикрыть срамоту наготы своей. Белые одежды – это частый в книге Откровение символ спасения и верного положения пред Богом (cм. Откр. 3:4-5; 6:11; 7:9, 13-14). Светлые и чистые одежды – это «праведность святых» (Откр. 19:8). «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» - восклицает Исайя (Isa. 61:10). Белые одежды явно говорят, как о настоящей реальности, так и о обетовании будущего (cм. Откр. 3:4-5). Быть одетым в белые одежды означает быть избавленным от унизительного состояния наготы и срама греха. Когда блудный сын возвратился домой, на него была одета лучшая одежда, чтобы покрыть позор его наготы (Лк. 15:22). Одежды отличают Божий народ последнего времени в ходе битвы Армагеддон: «блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим, и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16:15; cр. Mф. 22:11-14). Лаодикийцам нужна одежда Христовой праведности, чтобы покрыть никчемное и жалкое состояние наготы.
Что больше всего нужно этой церкви, это глазною мазью помазать глаза свои, чтобы видеть и понимать свое истинное духовное состояние. Явно, что это нужнее всего церкви в Лаодикии. Только когда их глаза откроются, они увидят, что не таковы, какими считают себя. Автор 118 псалма молится: «Открой очи мои, и увижу…» (118:18). Подобно этому Павел молится о Ефесянах: «чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Eф. 1:17-18). В чем Лаодикийцы нуждаются, так это в распознающем, действенном влиянии Духа Божьего в их жизни.
Лаодикийцы не оставлены в безнадежной ситуации; им все еще дается возможность покаяния. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Это прямая аллюзия на Притч. 3:12 «Ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну». (cр. Иов 5:17). Христос любит Лаодикийцев, и в Своей любви Он наказывает и исправляет их. Павел говорит, что мы «наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром». (1 Кор. 11:32). Цель божественного наказания далее объясняется автором послания к Евреям:
Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.
6 Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.
7 Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?
8 Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.
9 Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?
10 Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.
11 Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. (Евр. 12:5b-11)
Что особенно интересно, что из всех семи церквей только Филадельфийской и Лаодикийской прямо сказано, что Христос их любит. Христос любит своих верных, но даже те, кто не верны так же являются объектом Его любви. Однако эта любовь выражается в наказании и порицании, для того чтобы сделать их ревностными (а это эквивалентно «горячими») к покаянию. Покаяние – это обращение и разрыв с настоящим положением. Баркли указывает на скрытое cryptic высказывание, приписываемое Христу в апокрифе «Деяния Петра»: «Если только вы не сделаете правую руку левой, и левую – правой, то, что вверху – тем, что внизу, и то, что спереди – тем, что сзади, то не узнаете Царства Божьего». Баркли далее объясняет:
Когда правое оказывается слева, и то, что перед, оказывается сзади? Явно, что когда человек обращается. Когда-то, что вверху оказывается как то, что внизу? Когда человек, так сказать, стоявший на голове, начинает видеть мир в обратном направлении, когда его ценности переворачиваются и то, что он считал важным становится не важным, когда те вещи, которыми он пренебрегал становятся самыми важными в жизни. Покаяние означает переворот в направлении жизни для того, чтобы повернуться лицом к Богу.70
Именно таким образом Христианам Лаодикии предлагается покаяться.
Любовь Христа к Лаодикийской церкви лучше всего иллюстрируется впечатляющей картиной Христа, стоящего у двери: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Эта сцена напоминает нам о возлюбленном из Песни Песней, который стучится в дверь своей любимой и умоляет впустить его (5:2-6). «На Ближнем Востоке совместная трапеза говорит о формировании крепких уз привязанности и общения. Как таковая она стала общепринятым символом близости, которой будут наслаждаться в грядущем мессианском царстве».71 В слепоте своего самодовольства Лаодикийцы удалили Христа из своей жизни. Их религия не была сосредоточена на Христе. Леон Моррис замечает: «до этого момента послание обращалось к церкви в целом, но теперь происходит перемена. «Если кто» - это призыв к отдельному человеку. Даже если вся церковь в целом не примет предостережения, но некоторые люди могут это сделать».72 Иисус стоит у двери сердца человека и просит, чтобы его пригласили на вечерю взаимной задушевной любви. Он не врывается. Теплые и равнодушные Лаодикицы должны сделать свой выбор, ибо скоро будет уже слишком поздно.
Обетование победителю (3:21). Иисус обещает побеждающему из Лаодикийской церкви: дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. Здесь мы встречаемся с реальным положением христиан во Христе. Это обетование Лаодикийской церкви включает в себя все остальные обетования. Так же как Иисус Христос был вознесен к престолу вселенной и находится одесную Отца, так же Бог нас «воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе.» (Eф. 2:6). Эта картина становится еще более определенной, когда мы имеем в виду, что на Ближнем Востоке престол «был больше похож на диван, чем на отдельное сидение» Верному народу Божьему обещано, что они разделят с Иисусом Его престол. Они уже вознесены в небесные дворы (cр. Откр. 1:6; 5:9-10). Но окончательное исполнение обетования о разделении престола со Христом, данного побеждающему осуществится при Втором Пришествии (cр. Откр. 20:4-6).
Призыв услышать Духа. Весть к Лаодикийской церкви направлена ко всем, кто возлагает свои надежды на временное материальное благополучие – к тем, кто в состоянии самонадеянности считает, что их материальное богатство – это знак Божьего расположения к Ним. Когда современные христиане, подобно Лаодикийской церкви, выглядят равнодушными и чувствуют отсутствие посвящения в своих отношениях со Христом, лучше всего прислушаться к словам Христа: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть». (Откр. 3:18).
Больше всего Лаодикийская церковь нуждается в глазной мази, чтобы ясно увидеть свое реальное положение. То, что они свободны от отступления или ереси, в них не найдено серьезного греха и то, что они хорошего о себе мнения это еще не гарантия их отношений со Христом. Христос страстно желает стать центром внимания церкви – центром жизни, поклонения, дел и поведения. Даже хотя церковь в целом находится в состоянии самодовольства и полупосвященного служения Богу, призыв к покаянию обращен к каждому члену. Иисус ожидает, что люди откликнутся. Именно это и принесет пробуждение и реформу вялой и лишенной энтузиазма Лаодикийской церкви.
То, что Иоанн предназначал вести к Лаодикии быть моделью для церкви последнего периода земной истории подтверждается вербальными и концептуальными параллелями между вестью к Лаодикии и последним предостережением христианам в преддверии битвы Армагеддон (Откр. 16:15). Представляется, что эта церковь находится в наиболее затруднительном положении; она проходит чрез великие политические, религиозные и светские волнения, ей бросаются такие вызовы, какие не были брошены ни одному предыдущему поколению христиан. Но все же она равнодушная и самодовольная церковь, ей присуще отсутствие ревности и борьба в вопросах своей аутентичности.
Ретроспектива Откровения 2-3
Изучая семь вестей, изначально предназначавшихся христианским общинам Римской провинции Асия мы заметили некоторые вещи. Во-первых, вести превознесенного и прославленного Христа были выражены языком и облечены в образы, которые могли быть понятны тем христианам. Чтобы достичь сердец и дать сильный толчок христианам первого века, Иисус использует события истории, сцены и концепции из Ветхого Завета, реалии повседневной жизни. Эти вести имели изменяющее значение для тех христиан, так как они отражали их повседневную действительность и были обращены к их особым нуждам и обстоятельствам.
Во-вторых, вести начинаются и заканчиваются одинаково. Каждая весть начинается описанием Христа и заканчивается призывом услышать Святого Духа. Между таким началом и концом помещается особая весть, отражающая реальное положение и нужды каждой церкви, вскрытые тщательным осмотром вознесшегося Христа. Иисус все знает о жизненной ситуации и нужде каждой церкви. Он знал, например, что Ефес терял любовь. Ему было известно, что в Смирне страдают и все время страшатся будущего. Он знал об обстоятельствах, в которых жил Пергам, знал все о разделенной церкви Фиатиры. Ему было известно, что в Сардисе духовно мертвы, было все известно об открытых дверях возможностей перед слабыми Филадельфийцами. И, наконец, Он знал о самодовольстве и слепоте Лаодикии. Он все знал о всех них. Ничто не сокрыто от Его проницательного взора, читающего тайны человеческого сердца. Если церкви хотели знать, как им быть, как сделать решительный «поворот», то им нужно было прислушаться к вестям Христа.
Христиане и сегодня призваны видеть значение этих вестей для них и применять их к своему положению и нуждам. Каждая из вестей завершается личным призывом: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Каждый христианин, где и когда бы он ни жил, призван принять эти вести. Иисус, знавший ситуацию и нужду христиан первого века провинции Асии, остается все тем же Христом. Через эти семь вестей к церквам Христос сегодня обращается к обстоятельствам и нуждам каждого христианина.
В-третьих, каждый призыв к церкви содержит обетование. Джон Паулин заметил несколько важных моментов, о которые стоят упоминания.74 Он заметил движение духовного упадка и вырождения в семи церквях. Первые три церкви были в основном верны, хотя некоторые в них и вели себя не так, как бы хотел Христос. Таким образом, непостоянное число в первых трех церквях – это «плохие» люди. Это еретеки в церкви. Четвертая церковь, Фиатира, была разделенной церковью, имела две стадии верности Христу. С другой стороны, в пятой и шестой, а именно Сардисе и Филадельфии, только остаток из всей церкви принадлежал Богу. Большинство не жило в согласии с евангелием. Когда же дело доходит до Лаодикии, то ничего хорошего уже нельзя сказать; церковь была самодовольной и безразличной. Хотя церковь Ефеса оставила первую любовь, но она все еще была верна Богу. Лаодикия была другой. Она даже не заботилась о предупреждении: «Я собираюсь извергнуть тебя их уст Моих».
С другой стороны, наряду с очевидным духовным упадком, все возрастают обетования церквям. Церкви Ефеса обещано древо жизни(2:7). Церкви Смирны – венец жизни и избежание второй смерти (2:10-11). Третья церковь, Пергам, получает три обетования: сокровенная манна, белый камень и новое имя (2:17). Фиатире обещана власть над народами – правление народами жезлом железным, сокрушающим в клочья - и утренняя звезда(2:26-28). Членам церкви Сардиса, пятой церкви, обещано, что они будут ходить с Иисусом, облеченные в белые одежды, их имя не будет изглажено из книги жизни и будет исповедано перед Отцом и пред Ангелами(3:4-5). Филадельфийцам обещано, что их сохранят от годины искушения, что они будут столпами в храме, никогда не покинут храм и на них будет написано имя Божье, имя града Божьего и новое имя Бога (3:10-12). Однако, последней из семи, Лаодикии дано только одно обетование – сесть на престоле с Иисусом(3:21). В действительности, это обетование вбирает в себя все обетования, данные церквям. Воссесть с Иисусом на Его престоле – значит получить все. Так, каждая церковь приходит в больший упадок, чем предыдущая. Но при этом каждая получает больше обетований, чем ее предшественница.
Это увеличение обетований наряду с духовным упадком церквей, точно напоминает нам о том, что имел ввиду Павел, когда сказал, что когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5:20). Елена Уайт увещевает нас помнить, что «Церковь, какой бы немощной и немногочисленной она ни была, является единственным на земле объектом наивысшего внимания со стороны Христа. Он постоянно печется о ней, укрепляя ее Своим Святым Духом».75 Христос прилагает все усилия, чтобы церковь признала свое положение, разорвала оковы гордыни и ослепляющего ее самомнения. Единственная надежда церкви – это Христос. Только посредством Его благодати церковь Божья сможет, наконец, встретиться со своим Господом и Спасителем «на брачной вечере Агнца». (Откр. 19:5-9).
И, наконец, семь вестей к церквям не нужно отрывать от остального содержания книги Откровение. В действительности, пророческая часть книги, начинающаяся с 4 главы, строится на этих семи вестях. Здесь Христос говорит о Себе, как о Том, кто может восполнить все нужды Своего народа. Он знает Свой народ, так как ходит посреди них и заботится о них. Когда церковь стоит на пороге эсхатологического суда и ожидает Второго пришествия, обетование вознесшегося Христа все еще звучит подобно трубе: «не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти». (Откр. 1:17-18). Иисус верен Своему обетованию, данному на горе Елеонской: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Mф. 28:20).

Endnotes
1. For a more complete description of Ephesus and its significance in the ancient world, see Aune,
Revelation 1-5,136-141; Barclay, Letters to the Seven Churches (New York, NY: Abingdon, 1957), 11-17.
2. Barclay, Letters to the Seven Churches, 13-14.
3. Aune, Revelation 1-5,138.
4. Barclay, Letters to the Seven Churches, 16.
5. Ibid., 17.
6. Ibid.
7. Beasley-Murray, 73.
8. Barclay, Letters to the Seven Churches, 19.
9. Fritz Rienecker, A Linguistic Key to the Greek New Testament (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 1976), 815.
10. Barclay, The Revelation of John, 1:62.
11. Barclay, The Mind of Jesus (San Francisco, CA: Harper & Row, 1976), 43.
12. Beale, 231.
13. Irenaeus Against Heresies 1.26.3; 3.11 (The Ante-Nicene Fathers, 1:352, 426-429).
14. Hippolytus Refutation of All Heresies 7.24 (The Ante-Nicene Fatheres, 5:115).
15. Hughes, 37.
16. On the subject of eating food sacrificed to idols, see Aune, Revelation 1-5, 191-194.
17. See Fiorenza, The Apocalypse, 48-50; for a fuller treatment of the subject, see Aune,
Revelation 1-5, 148-149.
18. Barclay, Letters to the Seven Churches, 24.
19. Kenneth Strand, "'Overcomer': A Study in the Macrodynamic of Theme Development in the
Book of Revelation," Andrews University Seminary Studies 28.3 (1990): 237-254.
20. Charles, 1:53-54.
21. Thomas, Revelation 1-7, 139.
22. Barclay, The Revelation of John, 1:92.
23. Hughes, 37.
24. Barclay, The Revelation of John, 1:68.
25. Hughes, 36.
26. Mounce, 89.
27. Beale, 231.
28. For a fuller treatment of the subject, see Aune, Revelation 1-5,162-164, 168-172.
29. Morris, 63.
30. Mounce, 93-94; Aune, Revelation 1-5, 166.
31. Aune, Revelation 1-5, 166.
32. J. M. Ford, 395.
33. Barclay, The Revelation of John, 1:83.
34. Ibid., 1:89.
35. Charles, 1:60.
36. See further Barclay, The Revelation of John, 1:15-20.
37. See Swete, 35-36.
38. Cf. 2 Maccabees 2:4-8 (The Oxford Annotated Apocrypha, 265); 2 Baruch 6:1-9
(Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 1:623).
39. 2 Baruch 29:8 (Charlesworth, 1:631); Sibylline Oracles 7:149 (Charlesworth, 1:413).
40. Barclay, The Revelation of John, 1:90.
41. Barclay, Letters to the Seven Churches, 50.
42. Barclay, The Revelation of John, 1:92.
43. Ibid., 1:93.
44. Barclay, Letters to the Seven Churches, 48-49.
45. Barclay, The Revelation of John, 1:102.
46. J. M. Ford, Revelation, 403.
47. Beasley-Murray, 92.
48. Barclay, Letters to the Seven Churches, 61.
49. Barclay, The Revelation of John, 1:111.
50. Ramsay, 275.
51. Mounce, 109.
52. Archibald T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker,
1960), 6:314.
53. Beale, 273.
54. Barclay, The Revelation of John, 1:152.
55. Ibid., 1:122.
56. Ibid., 1:120.
57. Ibid., 1:125.
58. Ibid., 1:133.
59. Ibid.
60. Mounce, 120-121.
61. See Stanley E. Porter, "Why the Laodiceans Received Lukewarm Water (Revelation 3:15-18),"
Tyndale Bulletin 38 (1987), 143-149.
62. Rienecker, 821.
63. Swete, 64.
64. See Aune, Revelation 1-5, 254.
65. Barclay, The Revelation of John, 1:148.
66. Barclay, Letters to the Seven Churches, 96.
67. Johnson, 457.
68. Mounce, 125.
69. Johnson, 458.
70. Barclay, The Mind of Jesus, 44.
71. Metzger, Breaking the Code, 46.
72. Morris, 83.
73. Barclay, The Revelation of John, 1:148.
74. Paulien, The Bible Explorer, 2.3.
75. White, Selected Messages, 2:396.

христанин ру