Пролог

«Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко»

Пролог (1-1:8)

Первые восемь стихов книги Откровение образуют пролог, который дает общий обзор и важнейшую информацию о содержании всей книги. Пролог объясняет, как и с какой целью была написана книга, представляет автора книги, описывает природу и важнейшие темы Откровения, таким образом, задавая тон, всему дальнейшему повествованию. Он состоит из трех частей: вводная часть (1:1-3), приветствия и доксология (1:4-6) и сообщение о главной теме книги (1:7-8).

Введение (1:1-3)

Первая часть пролога представляет собою типичное начало древнего послания. Автор сначала дает название книги, затем прилагает основную информацию об авторе книги, о том, как было получено откровение, о природе и назначении книги и о том, как эту книгу следует читать.

¹ Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

² который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.

³ Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

Примечания

1:1 «Откровение Иисуса Христа» Слово «откровение» произошло от греческого слова apokalupsis (the Apocalypse), которое состоит из двух частей -  apo("от") и kalupsis ("завеса" или "покрывало"). Таким образом «откровение» означает «раскрытие», «открытие». Этот термин предполагает открытие того, что раньше было сокрыто, спрятано или было тайной. В Новом Завете это слово используется только в связи с Божественным откровением (Лк. 2:32; Рим. 16:25; Еф. 3:5).

Фраза «Иисуса Христа» может быть интерпретирована как родительный падеж объекта, так и субъекта. Она может относиться ко Христу, как к Тому, Кто открывает («откровение от Иисуса Христа»), так и Тому, о Ком это откровение («откровение об Иисусе Христе»).

Грамматически возможно и то, и другое. Контекст говорит за то, чтобы отдать предпочтение первому варианту в качестве первичного значения, поскольку Иисус получает это откровение и передает его Иоанну. ^«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах». (Откр. 22:16). Текст, тем не менее, говорит скорее о Боге Отце как об авторе откровения. (Откр. 1:1, 22:6), чем об Иисусе Христе, Который является в этой книге посредником откровения. Кроме того, воскресший Христос в Своих делах на благо Своего народа является основным действующим лицом книги уже с самого начала (1:12-20). Совершенно ясно, что Он является содержанием Откровения. И этот факт говорит в пользу того, что второе значение здесь является равнозначным. Книга является «откровением от Иисуса Христа», но в то же самое время, она является и «откровением об Иисусе Христе» и Его спасительной деятельности в пользу Своего верного народа.

«чему надлежит быть вскоре» Фраза «чему надлежит быть вскоре» (Gr. hadeigenesthai) перекликается с Дан. 2:28 греческого перевода Ветхого Завета, а также с речью Христа на горе Елеонской (Мф. 13:7, Лк. 21:9). В свете этих текстов слово «надлежит» должно быть понято не как необходимость слепого случая, но как «обязательное исполнение цели Божией, открытой пророку».²

«Он показал» Греческое слово semaino(«объявлять», «показать с помощью знамения или символа», «объяснить», «передать знаком или символом», «сделать известным») означает, в данном случае, передать или сделать известным с помощью какого-либо знака.³ В других местах Нового Завета, это слово постоянно используется для обозначения образного представления, указывающего на будущее событие.  Так, Иисусдалуразуметь «какоюсмертьюОнумрет». (Ин. 12:33; 18:32; ср. 21:19). Пророк Агав предвозвестил под вдохновением Духа великий голод при кесаре Клавдии (Деян. 11:28). Слово semaino (показал) в Откровении 1:1 означает, что видения Откровения были посланы Иоанну в образной или символической форме.

1:2 «который свидетельствовал… что он видел» Глагол «свидетельствовать», «удостоверять» (martureo) стоит в прошедшем времени, в форме так называемого эпистолярного аориста, который предполагает, что Иоанн писал свою книгу, думая о читателях, так как в то время, когда они прочтут Откровение, для них его свидетельство уже будет в прошлом. Глагол martureo встречается только в этом месте и в Откр. 22:16,18,20 и относится к передаче Божественного откровения.

«слово Божие, и свидетельство Иисуса Христа» Три раза фразы «слово Божье» и «свидетельство Иисуса» используются в сочетании в книге Откровение (1:2, 9; 20:4). Выражение «слово Божье» в Ветхом Завете используется для технического обозначения вести («слово Господне»), которую пророк получил от Бога (Иер. 1:2; Ос. 1:1; Иоиль 1:1; Иона 1:1; Соф. 1:1; Зах. 1:1). Иногда выражение «слово Господне» еще дополняется фразой «которое он видел» (Ис. 1:1, Мих. 1:1, Зах. 1: 7,8). На основании этого можно с уверенностью предположить, что «слово Божье» в Откровении должно нами пониматься в том же смысле, что и «слово Господне» в Ветхом Завете.  То есть, Иоанн все «что он видел» называет «словом Божиим» и, таким образом, он ставит себя в один ряд с ветхозаветными пророками и утверждает, что книга Откровение имеет тот же авторитет, что и ветхозаветные пророчества.⁴ Контекст говорит о том, что выражение «свидетельство Иисуса Христа на греческом – это субъектный родительный падеж. Эта фраза относится к «слову Божиему», которое Иисус передал Иоанну в форме видения («он видел»).⁵ «Слово Божие и свидетельство Иисуса», таким образом, - это то, что видел Иоанн. Когда Иоанн описывает все то, что «он видел», то книга называется «слова пророчества (книги сей)» (Откр. 1:3; 22:7, 10,18), т.е. книги Откровение, «чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре». (Откр. 1:1). В Откровении 19:10 «свидетельство Иисуса» далее раскрывается как «Дух пророчества», т.е. «Дух, Который говорит через пророков».⁶

1:3 «Блажен читающий и слушающие» Эта фраза подразумевает чтение книги на церковном собрании. Слово блажен по-гречески makarios(«счастлив»), от него происходит слово "macarism" (счастье). Это то же слово, которое использует Иисус в заповедях блаженства нагорной проповеди (Мф. 5:3-12). В Новом Завете это слово означает больше, чем просто счастье в его мирском смысле; оно означает «глубокую внутреннюю радость, тех, кто долго ожидал спасения, обещанного Господом, и кто, уже сейчас начал испытывать его исполнение. Makarioiозначает глубоко счастливы эти высшим счастьем»⁷

Это первая из семи заповедей блаженства книги Откровение, вот они:

•                    «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего» (1:3)
•                    «отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе» (14:13)
•                    «блажен бодрствующий и хранящий одежду свою» (16:15)
•                    «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» (19:9)
•                    «блажен и свят имеющий участие в воскресении первом» (20:6)
•                    «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» (22:7)
•                    «блаженны те, которые омыли одежды свои» (22:14) (английский перевод – примеч. переводчика)

Следующая схема показывает четкую хиастическую структуру семи заповедей блаженства:

А 1:3 – чтение книги

В 14:13 – смерть

С 16:15 -  сохранение одежды

С’ 19:9 – брачная вечеря

В’ 20:6 – смерть

А’ 22:7 – чтение книги

D 22:14 – омыть одежды

 

Можно увидеть взаимосвязь между первой, второй, третьей и соответственно шестой, пятой и четвертой. Первая и шестая открывают и закрывают книгу Откровение, в то время как вторая заповедь параллельна пятой, а третья – четвертой. Седьмая представляет собой вершину хиазма и утверждает, что истинное счастье последователей Христа в том, чтобы омыть одежды своего характера. Семь заповедей блаженства уравновешиваются семикратным «горе» (8:13; 9:12; 11:14; 12:12; 18:10, 16, 19).⁸

Толкование

Вводная часть пролога делает акцент на тех моментах, которые важны для понимания трудных частей книги, которые следуют дальше.

1:1 Иоанн начинает свою книгу с фразы «откровение Иисуса Христа», которая служит названием книги. Она называет эту книгу «Откровение (Апокалипсис) Иисуса Христа». Это можно понять двояко – видения, данные Иоанну, исходили от Иисуса Христа, либо Иисус Христос – это Тот, Кого открывает нам книга. Весьма вероятно, что обе мысли здесь подразумевались. Книга Откровение открывает нам Иисуса Христа – Его откровение – в котором Он открывает Свое служение для церкви после Голгофских событий. Откровение, как и все писания Ветхого Завета (Ин. 5:39), свидетельствует о Христе.

Как таковая, последняя книга Библии начинается там, где заканчиваются четыре Евангелия.  В Евангелиях Иисус предстает как муж из Назарета, такой же, как все люди. Откровение объясняет, что после вознесения Он воссел на престоле вселенной по правую руку от Бога Отца. То есть, Он уже больше не муж скорбей, а Царь и Господь над всей вселенной.

Читатели книги Откровение должны с самого начала понять, что последняя книга Библии не просто «откровение» (как существует расхожее мнение) ужасных событий будущего (таких как битва Армагеддон, голод, преследования, суд Божий). Напротив, книга ясно утверждает, что это откровение Иисуса Христа. Ее цель – показать нам Христа таким, каким мы Его больше нигде не можем увидеть. Эта книга указывает нам на Христа, Который является первой и последней буквой (истории), «началом и концом» (21:6; 22:13), «первым и последним» (1:17; 2:8; 22:13). Он и есть все содержание Откровения. Попробуйте изъять из книги Христа, и она станет Голливудским триллером о конце света со всеми ужасами и из ряда вон выходящими событиями – книгой об ужасном будущем без всякой надежды.

Последняя книга Библии содержит Евангелие в полном смысле этого слова – «благую весть». Кеннет А. Странд так об этом пишет:

Писание нас уверяет в том, что Бог всегда заботится о Своем народе: в самой истории Он присутствует в каждый момент, чтобы поддерживать их, и, в великой эсхатологической развязке Он даст им полную защиту и невообразимо щедрую награду в жизни вечной. Книга Откровение поднимает и красивейшим образом углубляет эту же самую тему. Откровение ни в коем случае не является книгой из сорта диковинной литературы о конце света, такая литература вообще не согласуется с Библейскими писаниями. Эта книга передает самую суть, сердце Библейской вести.  Действительно, Откровение подчеркнуто указывает на то, что «Живой во веки веков» - Тот, Кто победил смерть и ад (1:18) – никогда не оставит Своих верных последователей, и даже становясь мучениками, они побеждают (12:11) и их ожидает венец жизни. (См. 2:10; 21:1-4; и 22:4).⁹

           

            Далее Иоанн озвучивает цель Откровения. Оно было дано, чтобы показать народу Божьему «то, чему надлежит быть вскоре». Эта фраза, прежде всего, отсылает нас к Дан. 2:28, где Даниил провозглашает Навуходоносору, что «есть на небесах Бог, открывающий тайны, и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни». Далее, Иисус на горе Елеонской указал на события, которым «надлежит быть» перед Вторым пришествием. (Мф. 24:6; Мк 13:7; Лк. 21:9). Иоанн говорит своим читателям, что целью Откровения является уверение, что Бог приведет в исполнение все, что было предсказано Даниилом, и все, на что указал и что подчеркнул Иисус в Своей речи на Елеонской горе.

            Тот факт, что некоторым событиям надлежит быть прежде, чем придет конец, означает, что история, как она представлена в Откровении, не является случайностью. Как утверждает Джарден Ролофф, «события в мире происходят не по слепой случайности и не в результате человеческой деятельности, но скорее они разворачиваются в соответствии с планом Божьим, утвержденным Им еще от вечности».¹⁰ Именно на кресте земная история вошла в свою последнюю фазу. Между крестом и Вторым пришествием, должны произойти определенные события для того, чтобы план Божий, открытый через Иоанна, мог быть исполнен на земле. Цель книги в том, чтобы показать с Божественной перспективы, почему и как эти события будут происходить. Цель не в том, чтобы удовлетворить наше безмерное любопытство относительно будущего, но в том, чтобы убедить нас, что Бог держит это будущее в Своих руках.

            Событиям в книге Откровение надлежит быть вскоре (1:1, 3; 22:6). Даже в дни Иоанна Второе Пришествие представлено как «скорое» (Откр. 2:16; 3:11; 22:7, 12, 20). Как нам следует понимать эту близость конца в свете того факта, что уже почти две тысячи лет прошло с того времени, когда через Иоанна было дано обетование? Представляется ясным, что Иоанн фокусирует внимание не на финальном исполнении пророчеств, говоря о конце, а на начале их исполнения. Это «вскоре» должно, прежде всего, пониматься с Божьей перспективы. Для Него тысяча лет как один день (2 Петр. 3:8). Реализация Его планов относительно земли вошла в финальную стадию.¹¹ Таким образом, с Его точки зрения, «время близко» (Откр. 1:3). У сатаны, поэтому, немного времени (Откр. 12:10-12). Крест сделал его побежденным врагом. Осознание того, что у него немного времени, побуждает его мешать исполнению цели Божией в этом мире так активно как никогда ранее. Это «вскоре» имеет особое значение в отношении народа на земле. Мы не знаем, когда придет Иисус, сегодня или завтра. Но время и возможности подготовки к Его пришествию для нас всегда находятся в настоящем времени, сейчас, а не в будущем. Апокалипсис убеждает своих читателей в том, что осознать близость пришествия им нужно в их время.¹² Пришествие Христа было скорым даже во времена Иоанна и с тех пор оно является потенциально скорым для каждого поколения.

Далее Иоанн поясняет, что данное ему откровение Иисус Христос представил в виде знамений. Содержание книги Откровение не является фотографическим отражением небесных реалий, и грядущие события не описаны буквально; скорее это все представлено с помощью образного или символического языка. Кажется, даже текст указывает на то, что не Иоанн, а Сам Бог выбрал символы для Откровения. Увиденное в видении теперь Иоанн записывает под вдохновением Духа Святого, своими собственными словами.

Современным читателям Откровения, таким образом, важно помнить о его символической природе. Весть доходит до нас не через буквальное понимание, но при помощи истолкования символов. Откровение 1:3 ясно отмечает то, что Иоанн, водимый Духом Святым, описал свои видения символами и образами, в общем понятными для христиан первого века, живших в Малой Асии. Язык отражает повседневные реалии их исторического, социального, культурного и религиозного измерения. Как таковые, символы Откровения, обращались и обращены по сей день «не только к разуму, но также и к чувствам читателя или слушателя».¹³ Чтобы понять язык образов прежде всего необходимо узнать, как бы его поняли непосредственные адресаты, а именно, христиане времен Иоанна.

1:2 Иоанн свидетельствовал, что он видел. Автором Откровения является Бог.¹⁴ Как верный свидетель, вдохновленный Богом пророк передает все, что он видел в видении. То, что видел Иоанн, -  это и было слово Божие и свидетельство Иисуса Христа. Откровение Иисуса Христа – это «слово Божие», т.к. Бог является его автором. Когда Христос передает слово Божие пророку в виде символических видений, оно становится «свидетельством Иисуса Христа». Согласно Откр. 19:10, свидетельство Иисуса Христа есть «Дух пророчества». Иоанн записал свидетельство Иисуса и передал его народу Божьему как слова пророчества. Иоанн очень ясно дает понять, что содержание книги Откровение – это не его мысли. Он только носитель Божественного откровения. Таким образом, Апокалипсис – это не в меньшей степени пророческая книга (1:3; 22:7), чем любая пророческая книга Ветхого Завета; к ней нужно подходить и истолковывать ее как пророческую книгу.

1:3 Введение к прологу завершается обетованием: блажен читающий и слушающие. Это первая из семи заповедей блаженства книги Откровения (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14). Слово «блажен» в Библии означает наивысшее счастье принявшего благую весть. Поэтому, текст можно прочитать так: «Счастлив, кто читает, и те, кто слушают и исполняют написанное в книге пророчества».  В свете того факта, что число семь играет решающую роль в Откровении, обозначая Божественную полноту и всеобъемлющий характер, возможно, не является случайностью то, что заповедей блаженства в последней книги Библии семь. Они предполагают полноту благословений, обещанных каждому христианину.¹⁵

То, что текст обещает особые благословения счастья читающему и слушающим, несомненно, говорит о публичном чтении в церкви. Читающий – это тот, кто вслух читает книгу пророчества, так сказать, проповедник; а слушатели – это собрание верующих, которые внимают читаемому. Хотя чтение и слушание пророчества очень важны, полнота благословения обещана именно соблюдающим его весть. Это благословение повторяется в конце книги: «Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей». (Откр. 22:7). Филипп Е. Хьюджес объясняет: «Чтение и слушание – это, конечно, первичная необходимость, но принятие предостережений и повиновение предписаниям, которые содержатся в пророчестве – это наиважнейший отклик, без него все чтение и прослушивание оказывается бесполезным».¹⁶

Апокалипсис, таким образом, не является обычной книгой, это пророческое слово, а именно слово Божье и свидетельство Иисуса (1:2). Оно было послано Божьему народу для чтения в церковном собрании, должно было слушаться и соблюдаться всем обществом верующих. Читавший весть должен представить ее в понятном для церкви виде. Когда слушатели понимают эту книгу пророчества как откровение Иисуса Христа, они отвечают, принимая и соблюдая ее вести, как слово Божие. Иисус советует такой порядок, когда говорит: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его». (Лк. 11:28).

Действительно, счастлива та церковь, которая серьезно относится к слову Божьему и свидетельству Иисуса, ибо время близко. Описание времени конца и последних событий в книге Откровение, на самом деле, очень страшное. Но последняя книга Библии постоянно напоминает народу Божьему, что Христос всегда будет с ним, даже до конца времени. (Мф. 28:20).

Приветствия и доксология (1:4-6)

После того, как Иоанн дал основную информацию о цели и содержании книги, он обращается к непосредственным читателям книги. В тексте содержится приветствие от личностей Троицы, которые сливаются с кульминационным гимном хвалы прославленному Христу за Его великие деяния спасения, сделанные на благо Его народа.

 

⁴ Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,

⁵ и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых, и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

⁶ и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.

Примечания

1:4 "благодать вам и мир." Эта формула приветствия использовалась Павлом и Петром в начале их посланий (Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Гал. 1:3; 1 Петр. 1:2; 2 Петр. 1:2), и, вероятно, выла привычной формой приветствия в ранней церкви. А действительности, это соединение греческого приветствия charis («благодать») и еврейского приветствияshalom(«мир»,Gr. eirene), это сочетание становится часто употребляемым среди ранних христиан. Сочетание этих двух традиционных слов здесь «превосходит рамки человеческих приветствий и пожеланий: автор говорит читателям об уверенности живущих в последнее время в спасении (shalom), которое уже началось в даре Божьей благодати в Иисусе Христе».¹⁷

«Который есть и был и грядет» Этот трехчастный титул скорее всего относится к великому ветхозаветному имени завета Yahweh(Исх. 3:14), говоря о вечном существовании Бога, в прошлом, настоящем и будущем».¹⁸ То, что эта фраза, несомненно, относится к Богу Отцу видно из стихов 1:8 и 4:8, где она связана с другим Божественным титулом Вседержитель. Титул «Который есть и был и грядет» относится к «эсхатологическому «посещению» Бога».¹⁹ Эта фраза с самого начала указывает, что присутствие Бога в последнее время в книге Откровение должно пониматься в свете как прошлых, так и будущих Его дел.

«Семь духов, находящихся перед престолом Его». Множественное число, использующееся в отношении к Святому Духу, встречается еще в Откр. 22:6. «Семь духов, находящихся перед престолом Божьим» идентичны «семи духам Божьим» в стихе 3:1. Еще в книге «семь духов Божьих» представлены как «семь светильников», горящих пред престолом (4:5) и как «семь очей, посланных на всю землю» (5:6). Ветхозаветное основание для этого образа мы находим, прежде всего, в греческом переводе (Септуагинте) Ис. 11:2, где упоминаются семь качеств Духа Божьего: дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, и дух страха Господнего. Другая ссылка в 4 главе книги Захарии, где пророк видит «семь лампад» (4:2), которые представляют «очи Господа, которые объемлют взором всю землю». (4:10). Это все говорит об активности Духа Святого в мире. (Зах. 4:6) Иоанн использует образный язык Захарии, чтобы показать Дух Святой в Его семикратной полноте.²⁰ Тот факт, что «семь духов» здесь (Откр. 1:4-6) упоминаются наряду с Богом Отцом и Христом, как равные источники благодати и мира, очень явно наводит нас на мысль, что в Откр.1:4 мы видим ссылку на семикратную деятельность Духа Святого для блага церквей. Число семь, конечно, должно пониматься символически, как полнота и совершенство Божье (см. Примечание на Откр. 5:1).

Семь «духов» параллельны семи церквям, где действует Дух.²¹ Каждое из посланий семи церквям завершается призывом: «имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Если церкви представляют собой символ универсальности христианской церкви, тогда значение ясно: «семь духов» являют полноту и всеобъемлющий характер деятельности Святого Духа для блага верного народа Божьего.

1:5 «свидетель верный, первенец из мертвых, и владыка царей земных». Эти три титула явная аллюзия на Пс. 88 греческого перевода Ветхого завета, этот псалом целиком посвящен завету Давида во 2 Цар. 7:8-16. В Пс. 88:28 и 38, Потомок Давида назван первенцем Яхве «превыше царей земных», здесь содержится обетование, что Он утвердится на престоле как «верный свидетель на небесах»

«Свидетель» Греческое слово martusобычно означает «свидетель». Примерно в то время, когда была написана книга Откровение, многие верные свидетели ранней церкви были казнены за свою веру. Слово martusприобрело еще одно значение «тот, кто свидетельствует до смерти» (Откр. 2:13), тогда как «смерть Иисуса рассматривалась как первый случай мученичества».²²                   

«первенец из мертвых» Греческое prototokos означает буквально «первородный» и взято из Пс. 88:28, где о потомке Давида сказано: «Я сделаю его первенцем превыше царей земли». Этот текст истолковывался Иудейскими учителями как указание на пришествие Мессии. Титул «первенец из мертвых» Павел использует в Кол. 1:18, где, как и в Откр. 1:5 Иисус провозглашается личностью, достойной самого высшего положения, славы и почестей (См. так же Фил. 2:5-11). Выражение «первенец из мертвых» предполагает, что благодаря Своему воскресению, Иисус занимает первое место по славе и превосходству и имеет верховное владычество над землей «превыше царей земных». (1:5).

«возлюбившему» (буквально «тому, кто любит, любящему») Причастие настоящего времени подразумевает настоящее и длящееся действие: Он любит нас сейчас и продолжает нас любить.

«омывшему нас от грехов» Это причастие аориста (прошедшего времени), указывающее на действие, завершенное к определенному моменту. В отличие от любви Иисуса, которая относится к настоящему и длится, освобождение от греха – это прошедшее и законченное действие.

1:6 «и соделавшему нас царями и священниками» стоит в форме аориста изъявительного наклонения, определяя действие «как-то, что было идеально или потенциально достигнуто в целях Божиих».²³

 

Толкование

1:4 Иоанн – семи церквям, находящимся в Асии. Книга Откровения представлена здесь как послание. «Иоанн – семи церквям, находящимся в Асии» напоминает нам послания Павла: «Павел церкви Божией, находящейся в… (см. так же 1 Кор. 1:1-2; 2 Кор. 1:1; Гал. 1:1-2; Фил. 1:1; 1 Фесс. 1:1; 2 Фесс. 1:1). Далее Откровение заявляет о себе, как о пророчестве (1:3; 22:7, 18-19), весть которого представлена в стиле апокалиптики (См. 1:1). Таким образом, это послание, написанное в стиле апокалиптического пророчества и предназначавшееся изначально семи исторически известным церквям, находившимся в Римской провинции Асия (1:11), обращавшееся к их непосредственным нуждам и особой ситуации.

    Эти семь церквей несомненно реальные церкви, существовавшие в Малой Асии. Тот факт, что число семь является символическим числом в книге Откровение, обозначавшим полноту и всеобъемлющий характер, говорит о том, что Иоанн, обращаясь к семи церквям в Асии, обращается ко всей церкви на протяжении всей истории.²⁴ Самая древняя рукопись Нового завета, известная как канон Муратори (2 век н.э.), гласит в отношении книги Откровение: «Ибо Иоанн также писал действительно семи церквям, но говорит ко всем».²⁵ Это так же может быть верно, когда мы вспоминаем, как Иоанн неоднократно повторяет: «имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22; ср. 13:9).

Благодать вам и мир. Эта фраза как приветствие обычно использовалась в большинстве послание Нового Завета. Это еще одно свидетельство того, что книга Откровение представляет собою послание. Широко используемое среди ранних Христиан приветствие является больше чем просто приветствием. «Благодать – это Божественное благоволение, проявленное к человеку, а мир – это состояние духа, которое появляется в результате».²⁶ Как замечает Брюс Мецгер, слова «благодать и мир» всегда стоят в этой последовательности и никогда не наоборот «мир и благодать, оба слова исходят от Бога и напоминают нам о «благоволении и принятии, которое Бог простер к верующим. Это благодаря благодати Божией Его народ может наслаждаться миром – миром с Богом наравне с миром Божьим, результат которого – внутренний покой и равновесие, даже среди самых тяжелых жизненных переживаний».²⁷

Эта благодать и мир исходят от трех Божественных Личностей – от Того, Который есть и был и грядет, от семи духов Божиих, находящихся перед престолом Его и от Иисуса Христа, верного свидетеля. Хотя слово «Троица» не встречается в книге Откровение (так же, как и во всей остальной Библии), уже самое начало книги представляет нам трех личностей Божества, действующих на благо народа Божьего последнего времени. Вместе они являются источником благодати и мира для церкви. Этот факт приобретает особое значение ввиду того, что вторая половина книги представляет нам сатанинскую троицу, противодействующую Богу и Его сотериологической активности на благо Его народа. (См. Обзор: Откр. 12-22:5").

Первый из трех Личностей назван – Тот, Который есть и был и грядет. Это ссылка на Бога Ветхого Завета. В Исх. 3:14 Бог открывает Себя Моисею как «Я есмь Сущий». Начиная с этого момента и далее в Ветхом Завете имя «Яхве» - это имя Бога завета. Из этого мы понимаем, что Тот, Который есть и был и грядет, это ни Кто иной как Бог Отец, первая Личность Божества. Тот Бог, Который творил чудеса для Своего народа в прошлом, Кто совершает дело спасения в настоящем, именно Он заверяет нас в исполнении Его обетований относительно нашего будущего. Тот же самый всемогущий и верный Своему слову Бог встанет на защиту Своего народа в конце времени.

О втором из Троицы сказано, как о семи Духах Божиих, находящихся перед Его престолом. Здесь имеется в виду Дух Святой. Число семь является символическим, оно представляет полноту и всеобъемлющий характер работы Духа Святого. «Семь духов» параллельны семи церквям, в которых действует Дух. В Новом завете присутствует идея раздаяния Духа Святого (Евр. 2:4) и Его различных проявлений в церкви (1 Кор. 12:7; 14:32; Откр. 22:6). «Таким образом, мысль здесь такая – семь духов означают дар Духа, который Бог дал каждой из семи церквей».²⁸ Каждой церкви дано увещевание «имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам»

1:5 Иисус Христос завершает Троицу Личностей. От Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых, и владыка царей земных. С помощью этих трех званий Иоанн описывает Иисуса, который действительно существует. Во-первых, Он свидетель верный (cм. 3:14). Вся Его жизнь, записанная в Евангелии от Иоанна, предстает как свидетельство об истине Божией (Ин. 3:11, 32-33; 8:13-14). Иисус сказал Пилату: «Я на то родился и на то и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». (Ин. 18:37). Он запечатлел Свое верное свидетельство Своей смертью на кресте; Его смерть, таким образом, стала первым случаем мученичества. Тем не менее, Иисус – первенец из мертвых или первенец воскресения (1 Кор. 15:23). Благодаря воскресению, Он, воскресший и прославленный Христос, стал владыкой царей земных.

Во время искушения Христос был поставлен дьяволом на высокую гору и Ему были показаны все царства земные и их слава (Лк. 4:6). Дьявол сказал, что земные царства были преданы ему, и предложил сделку: «Если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Мф. 4:8-9; Лк.  4:6-7). Иисус отказался идти на компромисс. Владычество над царствами земными, которое было предложено дьяволом в обмен на поклонение, Иисус завоевал Своей смертью на кресте и воскресением. Сейчас Он царствует на небесном престоле как Господь всей вселенной. (Откр. 3:21). Только после воскресения Он заявил: «Дана Мне всякая власть на земле и на небе» (Мф. 28:18). Бог Отец показал эту Его власть, «посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем». (Еф. 1:20-21; ср. Рим. 1:4).

Ветхозаветным основанием для этих званий - свидетель верный, первенец из мертвых, и владыка царей земных - является, несомненно, Пс. 88:28 и 38 греческого перевода Ветхого Завета, где потомок Давида назван первенцем Яхве «превыше царей земных», царящим на престоле, как «верный свидетель» на небесах. Эти три титула указывают на Христа как на исполнение всех Ветхозаветных обетований и чаяний. Благодаря Своему верному свидетельству в земной жизни, воскресению и владычеству на небе, Христос – это все, что нужно Божьему народу, особенно когда история подходит к концу.

1:5b-6 Так отождествив Иисуса, Иоанн переходит к описанию того, что Иисус делает. То, что мы здесь видим, это, фактически, доксология, или древняя песнь хвалы великим делам Божьим. (Рим. 11:36; Иуда 24-25; Откр. 5:13). Она о том, что сделал Христос для Своего народа: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь».

Три момента в деятельности Христа соответствуют этим трем титулам, все они для блага Его народа. Возлюбивший, как показывает греческий текст, означает, что Иисус любит нас постоянно. Далее, Иоанн предоставляет на два доказательства неизменной любви Христа к Его народу. Прежде всего, возлюбивший нас омыл нас от грехов наших Кровию Своею. Здесь происходит смена времен глагола. Греческий язык говорит о завершенном действии в прошлом, когда, посредством смерти на кресте, Христос освободил нас раз и на всегда от наших грехов Своей кровью. Но любит Он всегда. Другим словами, «то, что произошло на кресте – это одно благое дело, совершенное в один момент времени, являющееся выражением непрекращающейся любви Христа к нам».²⁹

Другое свидетельство бесконечной любви Христа к Своему народу — это то, что Он сделал нас царями и священниками Богу и Отцу. (Откр. 5:9b-10; 20:6). Это тот статус, который искупленные во Христе имеют как результат их искупления от греха. «Они не только стали частью Его царства и Его подданными, но они - законные цари вместе с Ним и участники Его священнического служения, благодаря отождествлению с Его смертью и воскресением».³⁰ В древнем мире, цари и священники имели самый высокий статус власти, соответственно, в политическом и религиозном плане. Указание на царство священников взято из Ветхого Завета и основано на опыте Исхода. Так как Бог неизменно любил Израиля (Втор. 7:6-8), Он избавил их от гнета Египта и пообещал через Моисея, что они будут Его Собственным владением и избранным народом среди других. Израиль должен был стать Божьим царством священников в мире (Исх. 19:5,6). Не исполнив завет с Богом, Израиль не смог выполнить роль священника. В Новом Завете звания и преимущества, предложенные древнему Израилю, принадлежат теперь христианам, как истинному Израилю. (ср. 1Петр. 2:9-10). Подобно Израилю Исхода, Новозаветный народ Божий так же возлюблен Христом, и освобожден от бремя греха, и соделан царями и священниками Богу.

Между тем, есть существенная разница между вестью к древнему Израилю и тем, что сказано церкви. Обетование, данное Израилю, относится к будущему («вы будете у Меня царством священников»), христианам сказано то же самое, но как свершившийся в прошлом факт. Последователи Христа уже сделаны царственным священством (см. так же Откр. 5:10). Та же самая идею выражена в 1Петр. 2:9: «Вы - род избранный, царственное священство, народ святой». Только благодаря вечной любви Христа и великому освобождению от ига греха Его последователи уже вознесены до славного положения «царей и священников». Согласно словам Павла, христиане воскрешены со Христом, посажены на небесах во Христе Иисусе. (Еф. 2:6) «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). Божий искупленный народ уже вознесен в небеса, участвуя с Иисусом в Его славе, хотя в настоящем они еще должны находиться в этом мире. В отличие от них, те, кто вне благодати Божией, названы «живущими на земле» (см. Откр. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 14:6).

Тот факт, что христианин или христианка является гражданином неба дает постоянное осознание того, что этот мир не является его или ее домом. (см. Фил. 3:20). Библейский комментарий Адвентистов Седьмого Дня объясняет: «Принадлежность к стране делает человека послушным ее законам. Где бы он ни жил, он будет вести себя так, чтобы прославить доброе имя своей страны. Помышления о той жизни, которую мы собираемся вести на небе, служат для того, чтобы вести нас в нашей жизни на земле. Чистота, смирение, мягкосердечность и любовь, увидеть которые мы предвкушаем в будущей жизни, могут быть проявлены уже здесь. Наши дела должны показывать, что мы – граждане неба».³¹

Хотя искупленные все еще здесь, на земле, но эта несравненная любовь побуждает их чувствовать и поступать так, как цари и священники, живущие в небесах. Все вместе – они «царство» Бога – люди, объединенные в Христе в Божью церковь в этом мире. Каждый в отдельности, они – священники. Как и священники Ветхого Завета, они имеют непосредственный доступ к Богу. Его присутствие дает последователям Христа надежду на будущее. В то время как история этого мира быстро летит к концу, они могут всегда приходить «с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.» (Евр. 4:16)

Благодаря Его вечной любви, Его дару освобождения от бремени греха и новому славному положению царей и священников, до которого Он вознес Свой народ, Христос достоин славы… во веки веков. Аминь. Вот что значит прославление Бога в Новом Завете. Когда люди осознают и понимают, что сделал для них Христос, они немедленно реагируют на это песнью хвалы (см. 2 Тим. 4:18; Евр. 13:21; 1 Петр. 4:11; 2 Петр. 3:14; Откр. 7:10). Здесь, в Откровении, эта фраза – ответ искупленных на вечную любовь Христа к Его народу, благодаря которой они получили свободу от греха и поднялись до славного положения в Нем. Согласно Откр. 14:7, это именно то, к чему призван народ последнего времени: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу». Славить и превозносить Бога – вот смысл жизни.

Какое великое начало книги Откровение! Все без сомнения согласятся с Джоном Паулином:

Книга Откровение – это не только откровение о том, Кто такой Иисус, но это еще и откровение того, какими становимся мы, объединившись с Ним. Мы можем участвовать в той же и такой же славе, которую имеет Иисус, если только мы выберем соединить свою жизнь с Его. Книга Откровение, сверх всего, - это призыв к Божьему народу не взирать на этот мир, не погрязать в горе и заботах мира, но поднять свой взор и взирать на Иисуса в небесных чертогах и осознать, что мы вознесены в небеса вместе с Ним. Когда мы видим это новое положение, которое у нас есть во Христе, то тогда мы можем действительно радостно прославлять Его и действительно с готовностью служить Ему.³²

 

Иоанн теперь направляет наше внимание к главной теме книги – скорому возвращению Иисуса в славе и силе.

Тема книги (1:7-8)

Завершение пролога объявляет нам тему книги Откровение, говоря о триумфальном и славном возвращении Христа на землю. 

⁷ Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

⁸ Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

Примечания

1:7 "грядет" (Gr. erchetai).

Футуристическое настоящее время представляет действие, которое произойдет в будущем, как уже свершающееся. Использование футуристического настоящего времени подчеркивает уверенность во Втором пришествии и его скорый характер

1:8 "Я есмь Альфа и Омега." Альфа – первая буква греческого алфавита, омега – последняя. Далее в Откровении эта фраза интерпретируется как «начало и конец» (21:6), «первый и последний» (22:13), по-нашему говоря – от А до Я. Исайя указывает на вечное существование Бога: «прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (Ис. 43:10b; см. Ис. 41:4; 44:6; 48:12). Фраза «Я есмь Альфа и Омега» выражает «не только идею вечности, но и идею бесконечности, ни от чего не зависящей жизни, которая объемлет все, будучи трансцендентна по отношению ко всему».³³ Фраза «первый и последний» встречается в Откр. 1:17 и 2:8 по отношению ко Христу.

«Вседержитель» Греческое слово pantokrator(Вседержитель) используется в греческом переводе Ветхого Завета для передачи сочетания «Господь Саваоф» («Господь воинств», см. Ос. 12:5; Амос 9:5). Девять раз это слово в книге Откровение (1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6,15; 21:22) используется, чтобы подчеркнуть верховное положение Бога, оно лучше всего раскрыто в восклицании: «воцарился Господь Бог Вседержитель» (19:6).

Толкование

1:7 Описав, Кто такой Иисус и что Он сделал, Иоанн направляет внимание читателя к тому, что Иисус совершит: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его». Это торжественное утверждение сообщает нам тему книги Откровение. Буквальное и личное возвращение Христа на эту землю – это событие, к которому устремлено все в книге. Его пришествие положит конец истории этого мира и явится началом вечного царства. Создавая впечатляющую картину Второго пришествия, Иоанн увязывает описание «как бы Сына человеческого», грядущего с облаками небесными из Дан. 7:13 с пророческим описанием конца времени в Зах. 12:10-14, где жители Иерусалима взирают на Того, Которого пронзили и рыдают о Нем. Затем он соединяет эти два отрывка с пророческими словами Иисуса на горе Елеонской: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». (Мф. 24:30).

Выражение «грядет» говорит о событии будущего как о реальности сегодняшнего дня. В некоторых других местах книги Откровение о Втором пришествии сказано в настоящем времени «гряду» (cм. Откр. 2:16; 3:11; 22:7, 12, 20), как будто это действие уже совершается, а не предсказано в будущем («приду»).  Это говорит о одновременно о непреложности Второго пришествия и о его близости.  Несомненность этого события подчеркивается словами: «Ей, аминь». По-гречески это naiи amen. (Nai- это греческое слово-подтверждение, а amen– то же по-еврейски). В сочетании друг с другом они образуют эмфатическое заверение: «да, действительно». Подобная мысль появляется в конце книги: «ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (22:20).

Завершающая часть пролога – это заверение в вечном существовании Бога Яхве. Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь. Он – все, как мы говорим, от А до Я.  Он Тот, Который есть и был и грядет, Вседержитель. История мира с Библейской перспективы имеет как значимое начало, так и завершение благодаря Христу. В действительности, Второе пришествия – это пришествие Бога, Который действует. Он действовал в прошлом, Он присутствует сейчас, и Он будет всегда. Обетование так же твердо и непреложно, как и Тот, Кто обещает. Здесь обетование дается вечным и вездесущим Богом. Итог истории этого мира будет подведен не в результате «постепенного процесса» деградации или развития, но он будет подведен пришествием Христа в славе и могуществе.³⁴ Исполнение этого обетования совершится в соответствии с Его вечной сущностью и планами. Цель книги Откровения, прежде всего, не в том, чтобы проинформировать нас о будущем, но в том, чтобы представить вечного и могущественного Бога, который держит историю в Своих руках. Она уверяет христиан на протяжении истории, что, несмотря на то, что несет с собой будущее, вечно существующий Бог Вседержитель держит все под контролем. Он знает, что принесет будущее и, в конечном счете, направляет ход истории. Он и есть Автор откровения Иисуса Христа.

Ретроспектива Откровения 1:1-8

Работая над этими несколькими стихами, мы заметили некоторые моменты, которые имеют насущную важность для толкования вести Откровения. Прежде всего, Иоанн с самого начала сообщает, что книга Откровение вращается вокруг двух доминирующих тем. Первая – это Иисус Христос, Кем Он является и что Он делает для Своего народа. Христос однозначно является главным, на Ком сосредоточена книга. Он – Альфа и Омега, первый и последний в вести, которую несет книга. Вторая главная тема – то «чему надлежит быть вскоре», а именно, пришествие Христа на фоне последних событий мировой истории. Второе пришествие – это событие, к которому движется все в книге.

Любая интерпретация, которая делает Апокалипсис только откровением о конце, теряет из виду главную цель книги. Иона ясно сообщил нам, что книга предназначена быть Откровением Иисуса Христа. Тема последнего времени имеет значение только во свете того, что уже произошло на кресте. Когда мы продолжим работать над книгой, пытаясь понять необычные образы и сцены, мы должны помнить, что книга начинается с Того, Кто умер на кресте и Кто сейчас является воскресшим Господом, царящим на небесном престоле вселенной. Христос Откровения все держит под контролем. Описание событий конца в книге Откровение может быть довольно устрашающим. Но Тот же самый Христос, Который умер на кресте дает своему народу нерушимое обетование: «Не бойтесь. Се, гряду скоро».

Пролог также указывает, что книга Откровение – это послание, написанное в стиле апокалиптического пророчества. По меньшей мере, два важных момента нужно подчеркнуть здесь. Как и послания Павла, Апокалипсис был адресован изначально христианским общинам в Малой Асии. Он обращен к их жизненным ситуациям и проблемам. Хотя она написана символическим языком, но ее весть была в основном понятна тем христианам первого века. Чтобы распознать значение этих названий и образов мы должны, прежде всего постараться понять, как читатели из христианских общин Малой Асии понимали этот символический язык.

Сверх того, что она является посланием, книга Откровение также книга пророчества. Хотя она была адресована непосредственно церквям первого века, ее вести предназначаются христианам всех веков. Как таковая, книга Откровение все еще актуально звучит для нас, как она звучала для христиан времен Иоанна. Книга прослеживает историю этого мира от креста до Второго пришествия, особое внимание обращая на время конца. Ее весть заключается в том, что Бог держит в руках будущее, открытое через Его слуг – пророков. Пророческое слово дано не для того, чтобы удовлетворить чье-либо повышенное любопытство относительно будущего, но чтобы побудить Божий народ правильно жить сегодня.³⁵ Есть некоторые вещи в книге Откровение, которые мы не сможем полностью понять пока они не произойдут. Перед своим уходом, Иисус предупредил учеников: «И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется» (Ин. 14:29; см. далее. 13:19). Цель книги Откровение – приготовить нас к пониманию Божьего плана во время, когда земная история подходит к концу. Эта книга не столько откровение о времени конца, сколько откровение Иисуса Христа, Который вместе со своим народом во время конца.

И наконец, пролог дает нам основную структуру книги Откровение. Введение к прологу (1:1-3) говорит нам, что содержание Откровения было послано церкви путем ряда передач – от Бога Иисусу Христу, Который через Ангела Своего сообщил его Иоанну. Иоанн записал слово Божье и Откровение Иисуса Христа, а затем передал его церкви в виде книги пророчества. То, что мы здесь видим – это процесс, состоящий из трех частей:

a.Иисус получает откровение от Бога,

b.Иисус посылает Своего Ангела, который сообщает откровение Иоанну и

c.Иоанн передает церквям как книгу пророчества то, что он увидел в форме видения

 

С этой передачей откровения мы еще встретимся позже в этой книге. Во-первых, в 5-ой главе мы видим, как Иисус получает откровение от Бога Отца в форме запечатанной книги. Далее, в 10-ой главе могущественный Ангел дает Иоанну книгу, которая теперь открыта. После получения книги Иоанну сказано передать ее весть народу в виде пророческого слова. (10:11). С Откр. 12:1 начинается совершенно новая часть, отсюда явствует, что в Откр. 12-22:5 описано содержание закрытой книги.

Эта цепь передач показывает, что вести книги Откровение – это не что-то задуманное самим Иоанном. Петр предупреждал своих читателей: «зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.³⁶ Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». (2 Петр. 1:20-21). Вести Откровения берут свое начало в небесных чертогах, где пребывает Иисус. Они были переданы Иоанну в видении как символические образы. Иоанн записал, то что видел и послал Божьему народу как слово пророчества. Обязанностью Божьего народа состоит в том, чтобы обращаться к пророческому слову «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1:19). Это же самое утверждал Иисус: «Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей». (Откр. 22:7).

Сноски:

1.     Tenney, 28.
2.     Swete, 2.
3.     F. J. A Hort, The Apocalypse of St. John (London: Macmillan, 1908), 6; Aune, Revelation 1-5,15.
4.     Aune, Revelation 1-5, 19.
5.     Strand attempts, unsuccessfully in my view, to show that "the word of God and the testimony
   of Jesus" are the Old and New Testaments ("The Two Witnesses of Rev 11:3-12," Andrews
   University Seminary Studies 19.2 [1981]: 127-135).
6.     Bauckham, The Climax of Prophecy, 160.
7.     Donald A. Hagner, Matthew 1-13, Word Biblical Commentary 33a (Dallas, TX: Word Books,
   1993), 91.
8.     William H. Shea, "The Covenantal Form of the Letters to the Seven Churches," Andrews
   University Seminary Studies 21 (1983): 74.
9.     Kenneth A. Strand,  "The Seven Heads: Do They Represent Roman Emperors?" in
   Symposium on Revelation—Book 2, Daniel and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD:
   Biblical Research Institute, 1992), 206.
10.    Roloff, 19.
11.    Ibid.
12.    Paulien, The Bible Explorer, 2:1.
13.    Fiorenza, Revelation, 40.
14.    Ibid.
15.    See Barclay, The Revelation of John, 1:26-27.
16.    Philip E. Hughes, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), 17.
17.    Roloff, 23.
18.    See Martin McNamara, The New Testament and the Palestinian Targum to the Pentateuch
    (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1966), 101-105; more recently Aune argues that the tripartite
    divine name was borrowed from Hellenistic sources (Revelation 1-5, 30-32), the view refuted by
    McNamara in the aforementioned work (see Aune's objections to the view: Revelation 1-5, 32-33).
19.    Aune, Revelation 17-22, 939-940.
20.    See Bauckham, The Climax of Prophecy, 162-166.
21.    Swete, 6.
22.    Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian
    Literature, 2d ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 494.
23.    Robert L. Thomas, Revelation 1-7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press,
    1992), 71.
24.     Barclay, The Revelation of John, 1:29.
25.    The Canon Muratory 57-59 (Wilhelm Schneemelcher, ed., New Testament Apocrypha, 2d
    ed. [Louisville, KY: Westminster, 1991], 1:36). I am indebted to Barclay (ibid., 1:29) for this reference.
26.    Mounce, 68.
27.    Metzger, Breaking the Code: Understanding the Book of Revelation (Nashville, TN:
    Abingdon, 1993), 23.
28.    Barclay, The Revelation of John, 1:40.
29.    Ibid., 34.
30.    Beale, 192.
31.    The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:172.
32.    Jon Paulien, The Bible Explorer, Audiocassette Series (Harrisburg, PA: TAG, 1996), 2:1.
33.    Swete, 11.
34.    Herman Hoeksema, Behold, He Cometh (Grand Rapids, MI: Reformed Free Publishing
    Association, 1969), 27.
35.    Paulien, The Bible Explorer, 2:1.

 

 

ПОСЛАНИЯ К СЕМИ ЦЕРКВАМ (1:9-3:22)

 

Иисус среди семи светильников (1:9-20)

Иоанн на Патмосе (1:9-11)

Видение прославленного Христа (1:12-20)

Вести Христа к церквям (2-3:22)

Весть Христа к церкви в Ефесе (2:1-7)

Весть Христа к церкви в Смирне (2:8-11)

Весть Христа к церкви в Пергаме (2:12-17)

Весть Христа к церкви в Фиатире (2:18-29)

Весть Христа к церкви в Сардисе (3:1-6)

Весть Христа к церкви в Филадельфии (3:7-13)

Весть Христа к церкви в Лаодикии (3:14-22)

«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам»

 

ОБЗОР ОТКРОВЕНИЕ 1:9-3:22

С Откр. 1:9 начинается первая из главных частей книги, а именно, вести к семи церквам. Эта часть книги отчетливо распадается еще на две отдельные части – видение прославленного Христа (1:9-20) и семь вестей к церквам (2-3:22).

После слов поддержки – «не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (1:17-18) – вознесенный Христос поручил Иоанну написать то, что ему было открыто и передать это церквям (1:19-20; см. 1:11). Кажется ясным, что семь вестей не должны были быть посланы в церкви по отдельности.¹ Они составляли одно послание, и в таком виде были посланы вместе с остальными частями книги Откровение всем семи церквям. (см. 1:11). Весть, посланная «конкретной церкви, также несомненно предназначалась и другим шести церквам» (см. особенно 2:23).² Поэтому, прежде чем детально анализировать содержание каждой вести необходимо рассмотреть послание в целом. 

Последовательность семи вестей

Для начала следует отметить, что церкви, которым обращены вести, находятся в определенном географическом порядке. Города, где были основаны эти семь церквей (Откр. 1:11) находились на пересекающихся дорогах Римской империи на расстоянии тридцати – сорока миль, и образовывали, таким образом, цепь.³ Человек, посещающий эти города, должен был проехать полукруг, начиная с Ефеса, ближайшего к Патмосу и, двигаясь по часовой стрелке, в Смирну и Пергам, затем на юго-восток, в Фиатиру, Сардис, Филадельфию и, наконец, Лаодикию. Возможно, что вести доходили до церквей по этому маршруту. «Послания, доставленные в эти семь городов, легко разносились по окружающей местности и, так как, каждое послание должно было быть рукописным, нужно было чтобы каждое послание было послано туда, где оно могло достичь как можно большего количества людей».⁴

Местонахождение семи церквей по отношению друг ко другу

Представляется так же, что порядок семи церквей отражают положение отдельных светильников в семисвечнике. Каждый светильник в подсвечнике из семи свечей симметричен тому, который находится на противоположной стороне. Кажется, что семь вестей точно это отображают. Первая и последняя вести, в Ефес и Лаодикию, явно параллельны; обе церкви находятся в большой опасности из-за отсутствия любви и законничества. Вторая и шестая церкви, в Смирне и Филадельфии получают похвалу за верность, они не получают обличения, обе противостоят тем, «которые говорят о себе, что они Иудеи» (2:9; 3:9). Третья и пятая вести, к Пергаму и Сардису, параллельны друг другу, т.к. говорят об отступлении, очень мало хорошего сказано об этих церквях. Четвертая весть к церкви стоящей в середине этих пар, к церкви в Фиатире, совершенно отлична. Это разделенная церковь, поэтому весть самая длинная. В параллельных структурах, подобных этой, понимание одной стороны параллелизма помогает понять другую сторону.

Формат семи вестей

«Согласование вестей к семи церквям», схема, которая идет после этой главы в комментарии (стр. 84), проливает больше света на структуру семи вестей. Каждая весть имеет общий шести-частный формат с небольшими различиями между вестями. Сравнивая подобные элементы во всех вестях, можно проникнуть глубже в их содержание.

Во-первых, каждая весть начинается с обращения: «Ангелу __________ церкви напиши». У каждой церкви есть свое имя. Христос обращается к каждой церкви индивидуально.

Во-вторых, весть к каждой церкви начинается с фразы: «Так говорит», которая параллельна фазе «так говорит Господь» в ветхозаветных пророчествах. Совершенно ясно, что здесь говорит Христос. Когда Он говорит, церковь должна слушать и повиноваться. За фразой «так говорит» следует краткое описание Иисуса Христа, Того, Кто посылает весть. Христос говорит о Себе используя выражения и некоторые Свои характерные черты, с которыми мы встречаемся в великом видении «подобного Сыну Человеческому», ходящего «посреди семи светильников» (см. 2:1) в Откровении 1:9-20. Упомянутые черты были особенно значимы для решения проблем данной церкви и подходили к тому положению, в котором она находилась.

В-третьих, за описанием следуют слова оценки церкви. Эта часть начинается со слова «знаю». К пяти из семи церквей Иисус обращается со словами «знаю дела твои», тогда как вести к Смирне и Пергаму начинаются соответственно – «знаю твои дела и скорбь» и «знаю твои дела, и что ты живешь там». Эта разница появляется из-за особых обстоятельств, в которых находились эти две церкви.

Христос прежде всего анализирует духовное состояние каждой церкви. Он заявляет о Своем близком и полном знании их. «Его проницательный взор» вскрывает «истинное положение каждой церкви, иногда противоположное представлению церкви о самой себе».⁵ Он знает каждую церковь лично, так как ходит посреди их. Если церкви хотят узнать, как им жить и в какую сторону меняться, им нужно прислушаться к тому, что говорит им Христос. В начале Христос обращается к церкви со словами похвалы за ее сильные стороны, за исключением Сардиса и Лаодикии, которых почти и не за что хвалить. Далее следуют слова обличения в недостатках церкви. Смирна и Филадельфия здесь представляют исключение, их не в чем обвинить. Их даже не призывают к покаянию.

В-четвертых, после оценки следует увещевание. После анализа духовного состояния каждой церкви, Христос советует ей, как изменить положение. Церковь либо призывается к покаянию, изменению своих путей, либо поощряется к тому, чтобы и дальше стоять твердо, проявляя верность и послушание.

Далее в-пятых, каждая церковь призывается слышать, что Дух говорит церквам. «Имеющий ухо да слышит» звучит как эхо слов Христа, которыми Он заканчивал Свои высказывания в Евангелиях (пр. Мф. 11:15; 13:9, 43; Марк 4:9, 23; Лк. 8:8; 14:35). Эта фраза предполагает большую аудиторию, чем одна церковь. Христос говорит посредством Духа Святого. (см. Ин. 16:13). То же, что Христос говорит семи конкретным общинам первого века, Дух Святой говорит церкви во всем мире и отдельным христианам в везде и во все времена.

И в-шестых, каждая весть заканчивается обетованием побеждающему. (Пятый и шестой элементы даны в обратном порядке в последних четырех вестях.) Христиане призваны к жизни победы и послушания Христу. Алан Джонсон замечает, что обетования побеждающим перекликаются с книгой Бытие 2-3; то есть, то, что вначале было утрачено Адамом в Эдеме, возвращено во Христе.⁶ Исполнение этих обетований описано в двух последних главах книги (Откр. 21-22)

Были предложны два различных взгляда на структурную модель семи вестей в Откровении 2-3. С одной стороны, Вильям Х. Ши предполагает, что форма вестей повторяет формулу завета. Древнее соглашение завета имело пять стандартных элементов: (1) преамбула, (2) пролог, (3) условия или требования, (4) благословения и проклятия и (5) свидетели. Применяя эти элементы к содержанию каждой из семи вестей к церквям, Ши видит их присутствие в каждом случае: (1) преамбула представляет Христа, начинаясь фразой Так говорит…» дальше идет соответствующий титул; (2) пролог говорит об отношениях в прошлом такими словами как «знаю дела твои», (3) условия представлены повелительным наклонением «покайся» и дальнейшими указаниями; (4) благословения состоят из обещания награды «побеждающему», тогда как предупреждения о проклятиях появляются не везде; (5) Дух является свидетелем, которого церкви должны слушать. Таким образом, Ши делает вывод, что семь вестей представляют собой обновление завета с каждой из семи церквей.⁷

С другой стороны, Дэвид Аун, отражая мнение и некоторых других авторов, предполагает влияние царских или императорских указов на формат семи вестей: (1)praescriptio(введении); (2) центральная часть; (3) заключение.⁸ Аун считает, что семь вестей следуют этой третичной структуре: (1)введение; (2) центральная часть вводится фразой «знаю…»; (3) двойное заключение, содержащее призыв быть ревностным и слова победителям. Далее он приводит аргумент, что формула «так говорит…», которая была первейшей частью царских и императорских указов, провозглашаемых Римскими управителями и императорами после Персидских царей, классифицирует семь вестей скорее, как указы (бывшие формальными и общественными), а не как послания (неформальные и частные). Используя форму царского/императорского указа. Иоанн представляет вознесшегося Христа как монарха, обращающегося к своим подданным, это контрастно по отношению к Римскому императору, который являет собою жалкое дьявольское подобие Бога. Иисус изображен вечно владычествующим Царем царей, и Он издает торжественный и властный указ, соответствующий Его статусу.⁹

Эти две идеи не должны рассматриваться как взаимоисключающие, но скорее, как соотносящиеся и дополняющие друг друга. Они служат примером того, как в книге Откровение переплетается большой спектр внутренних мотивов. В то время как точка зрения о формуле завета указывает на то, что первая важная часть книги Откровение имеет характер завета, версия царского/императорского указа показывает, каким образом форма семи вестей Откровения 2-3 способствовала наиболее эффективному их донесению до христиан первого века в Малой Асии.

Толкование Семи вестей

Вопрос о том, как следует понимать и толковать семь вестей к церквям, является очень важным и заслуживает серьезного рассмотрения. Сама книга Откровение ясно указывает на то. Что содержание семи вестей отражает и связано с определенным местом и временем. Но, согласно 1:19, содержание Откровения описывает то, «что есть, и что будет после сего». В Откр 4:1 Иоанну сказано, что в видениях он увидит то, «чему надлежит быть после сего» (по-гречески это та же самая фраза). «После сего» из Откр. 4:1 точно соответствует тому, «что будет после сего» (Откр. 1:19), т.е. имеются ввиду именно вести к семи церквям. (Откр. 2-3).

Как уде упоминалось ранее, семь вестей, вероятно, не были посланы семи церквям отдельно, но все посылались всем церквям вместе с самой книгой Откровение (см. 1:11). Завершающая часть каждой вести «церквам» предполагает, что «весть к каждой церкви одновременно является вестью ко всем церквам».¹⁰

Семь вестей были адресованы реальным церквям в Римской провинции Асия (1:11); в каждой вести назван город, в котором находилась данная церковь. Весть отражает текущее положение дел и условия той церкви, к которой она обращена и сопровождается описанием исторической ситуации данного города, где находилась соответствующая церковь.¹¹ Христос посещает каждую церковь и готовит ее к грядущему кризису. Он отвечает на насущные нужды и проблемы, обращается к реальному положению и обстоятельствам. Поэтому, чтобы понять эти вести и верно интерпретировать их смысл, мы должны, в первую очередь, их прочитать в контексте реального исторического окружения.

Семь церквей Откровения были выбраны, чтобы быть представителями большего числа церквей в провинции Асия того времени, куда входили Колоссы (Кол. 1:2), Иераполь (Кол. 4:13), Троада (Деян. 20:5; 2 Кор. 2:12), и Милит (Деян. 20:17). Цифра семь в данном случае должна рассматриваться как символ полноты и завершенности. Хотя вести были написаны семи конкретным церквям, они также предназначались для всех церквей провинции Асии и, возможно, так же для всей христианской церкви на протяжении всей истории.¹² Как указывает Мерил С. Тенней, что местонахождение церквей в окружности предполагает, что «они, возможно, представляют весь цикл христианской веры и развития христианства и даны в качестве примера для видимой церкви всех времен».¹³

Хотя семь вестей были изначально предназначены для определенных церквей времен Иоанна, превосходят временные и пространственные рамки. Они звучат ко всем христианам всех поколений, и в их содержании есть скрытый смысл для каждого, кто их читает. Тот факт, что каждая весть завершается ясным призывом ко всем слушающим услышать «что Дух говорит церквам», говорит о том, что семь вестей были нацелены на большую аудиторию, чем поместные общины. Через постоянное присутствие Духа, вести, посланные семи церквям, важны для Божьего народа во всякое время и в любом месте. Они направлены разным людям с их разными жизненными обстоятельствами и нуждами: гонимым, как церковь Смирны, верным свидетелям, как в Филадельфии, духовно мертвым христианам, таким, как в Сардисе или теплым, как христиане Лаодикии. Хотя, чтобы понять семь вестей, их следует читать, учитывая их значение для семи христианских общин в Асии в то время и в том месте, но их содержание применимо к большому разнообразию ситуаций, в которых находятся и церкви, и отдельные христиане, желающие услышать весть.

Однако, книга Откровение заявляет о себе как о пророчестве (1:3; 22:7,10, 18-19), и к ней, как к таковой, нужно подходить как к пророчеству. Так как пророчество и предсказывает будущее и наставляет, то весть пророка людям его времени так же выходит за рамки его времени. Семь вестей к церквям книги Откровение 2-3, хотя и предназначались в первую очередь аудитории первого века, но, могут рассматриваться как имеющие особое значение для будущего, которое и было будущим с точки отсчета Иоанна. «Семь церквей дают пример тех вещей, которые могут пойти в неверном русле в любой церкви».¹⁴

Некоторые комментаторы понимают семь вестей из Откр. 2-3 как пророческое предсказание семи последовательных периодов в истории христианства со времени Иоанна до Второго пришествия. Согласно этого толкования, церковь Ефеса представляет церковь первого столетия христианской эры, Смирна – период гонений второго и третьего веков, Прегам – церковь четвертого и пятого веков, пошедшую на компромисс, Фиатира – церковь Средних Веков, Сардис – реформацию и период после реформации, начиная с пятнадцатого и до восемнадцатого века, Филадельфия – церковь миссионерского пробуждения конца восемнадцатого и до конца девятнадцатого веков, а Лаодикия – церковь времени конца.

Но, однако, одно кажется ясным – в контексте нет указания на то, что семь вестей служат как пророческая схема истории христианской церкви (как это присутствует в Дан. 2, к примеру). Но все же, некоторые моменты говорят о том, что вести к семи церквям имеют гораздо далее идущее значение для христиан на протяжении истории.

Особо интересно отметить приведенную последовательность церквей. Некоторые из великих историков церкви, такие как Филипп Шафф, подразделяли историю христианской церкви на семь основных периодов: (1) период апостолов, (2) период трудностей и преследования церкви, (3) период компромисса, соглашения между церковью и государством, (4) период средневековья, (5) период Реформации, (6) период протестантской ортодоксальности, когда доктрина становится важнее практики, (7) период неверия и всемирной проповеди Евангелия.¹⁵ Очень интересно то, что семь вестей Откровения соотносятся с характером этих семи периодов истории церкви, выделенных Шаффом, хотя не все из семи вестей применимы в равной степени к каждому периоду церковной истории.¹⁶ Все же представляется, что семь церквей неким образом символизируют историю христианской церкви, и движение от Эфеса к Лаодикии, в основных периодах церковной истории довольно хорошо просматривается. Семь вестей из Откр. 2-3 вполне могут считаться вестями от Бога к народу в различные моменты истории, обращенными к особым обстоятельствам и нуждам.

Джон Паулин заметил параллели между языком вести к церкви в Лаодикии (Откр. 3:17-18) и последним предостережением Божьему народу в ходе битвы Армагеддон: «блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим, и чтобы не увидели срамоты его». Ключевые слова в обоих текстах «одежда», «нагота», «срамота». Иоанн использует язык вести к Лаодикии чтобы передать последнее предостережение Божьему народу в конце времени. Это говорит о том, что Лаодикия, последняя по порядку из семи церквей имеет отношение к церкви последнего периода мировой истории. Паулин считает, что это еще одно дополнительное доказательство того, что вести, посланные семи поместным общинам провинции Асия, имеют более широкое предназначение.¹⁷

Таким образом, Иоанн, написавший Откровение, нигде не упоминает, что семь вестей к церквям были даны как временное пророчество об истории христианской церкви. Однако, предшествующий аргумент предполагает, что семь вестей не ограниченны во времени только свом историческим моментом, но могут находить применение для всей церкви в любое время и в любом месте. Так, было бы совершенно справедливым прочтение семи вестей книги Откровение 2-3 на последней ступени истолкования как оценки Христом христианской церкви на протяжении истории. Герман Хоэксема утверждает:

Следовательно, поддерживая то, что семь церквей представляют всю церковь, как она существует в мире в любой период истории, и отрицая взгляд о том, что каждая из них представляет ограниченный период в истории церкви новой диспенсации, мы, тем не менее, верим, что вообще, порядок, в котором, к ним обращаются, является указанием на направление развития, которому церковь в мире будет следовать.¹⁸

Важно помнить, что семь вестей имеют значение, как для местных церквей, так и для всемирной церкви, как же и для отдельных христиан повсеместно в любой момент истории церкви. Они направлены каждому «имеющему ухо», кто готов и желает услышать.

Сноски:

1. W. M. Ramsay, The Letters to the Seven Churches, 2ded. (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 143.
2. Johnson, 431.
3. Ramsay, 134.
4. Barclay, The Revelation of John, 1:28.
5. M. Eugene Boring, Revelation, Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and
   Preaching (Louisville, KY: John Knox Press, 1989), 89.
6. Johnson, 432.
7. Shea, The Covenantal Form of the Letters to the Seven Churches," 71-84.
8. Aune, "The Form and Function of the Proclamations to the Seven Churches," 182-204; idem,
   Revelation 1-5, 126-129.
9. Aune, Revelation 1-5, 129.
10. Metzger, Breaking the Code, 46.
11. Boring, Revelation, 85.
12. Leon Morris, The Book of Revelation, 2d ed., Tyndale New Testament Commentaries (Grand
    Rapids, MI: Eerdmans, 1987), 58.
13. Tenney, 50.
14. Ibid.
15. Philip Schaff, History of the Christian Church, 3d ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1910),
    13-20.
16. Hoeksema, 49.
17. Paulien, The Bible Explorer, 2.3.
18. Hoeksema, 49.

 

 

Согласование вестей к семи церквям

 

	Ефес (2:1-7)	Смирна (2:8-11)
Обращение	Ангелу Ефесской церкви напиши	И Ангелу Смирнской церкви напиши
Описание Христа	так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников	так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив
Христова оценка Церкви, «знаю»	знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; 3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. 4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою	Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское
Увещевание	Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. 6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.	Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.
Призыв услышать, что говорит Дух	Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам	Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам
Обетованиепобедителю	побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия	побеждающий не потерпит вреда от второй смерти

 

Согласование вестей к семи церквям продолжение

 

Пергам (2:12-17)	Фиатира (2:18-29)	Сардис (3:1-6)
И Ангелу Пергамской церкви напиши:	И Ангелу Фиатирской церкви напиши	И Ангелу Сардийской церкви напиши
так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:	так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:	так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд:
знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. 14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. 15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.	знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. 20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. 21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. 22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. 23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.	знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертвБодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. myGod.
Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.	24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; 25 только то, что имеете, держите, пока приду.	Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. 4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам	Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.	Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.	Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, 27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; 28 и дам ему звезду утреннюю.	Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его

 

Филадельфия (3:7-13)	Лаодикия (3:14-22)
И Ангелу Филадельфийской церкви напиши:	И Ангелу Лаодикийской церкви напиши
так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет -- и никто не затворит, затворяет -- и никто не отворит	так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия
знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. 9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, -- вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. 10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.	знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! 16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. 17 Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.	Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. 19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся. 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.	Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.	Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

 

КОММЕНТАРИЙ ОТКРОВЕНИЕ 1:9-3:22

ИИСУС СРЕДИ СВЕТИЛЬНИКОВ (1:9-20)

Вступительная часть к вестям для семи церквей описывает встречу Иоанна с воскрешенным и прославленным Христом на острове Патмос (1:9-20) и то, как Христос поручил ему записать в книгу виденное в видении и передать ее церквам (1:11). Как уже было отмечено ранее, вступление к семи вестям для церквей относится, очевидно, ко всей книге Откровение.

Иоанн на Патмосе (1:9-11)

Эта часть описывает обстоятельства, при которых Иоанн получает видения Откровения и, вместе с тем, поручение записать то, что он видел и сообщить это церквам.

⁹ Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

¹⁰ Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;

¹¹ то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

Примечания

1:9 «Патмос». Этом маленький, скалистый, пустынный островок Эгейского моря (ныне называемый Патино) принадлежит к группе островов Южные Спорады, которые находятся примерно на расстоянии 50 миль к юго-западу от побережья Малой Асии. Размер острова приблизительно 16 квадратных километров. Он был местом ссылки, разновидностью трудового лагеря, куда Римские власти отправляли осужденных (как Алькатрас, но только древний). Из-за своего успешного свидетельства о Христе, Иоанн, как повествует традиция, был выслан на Патмос во время правления Римского императора Домициана (81-96 гг. до н. э.) и был приговорен к работам на каменоломне. Позже он был освобожден императором Нервой, и ему было позволено вернуться в Ефес.

«Слово Божье и свидетельство Иисуса Христа» см. примечание на Откр. 1:2

1:10. «День Господний». Фраза «Господний день» (буквальный перевод – прим. перев.) (Gr. hekuriakehemera) встречается только здесь во всей Библии. Существует пять основных предположений для объяснения значения этой фразы.

Первое. Большинство комментаторов приняли, что это означает «воскресенье», т.е. первый день недели.¹ Сторонники этого взгляда утверждают, что фраза «Господний день» использовалась в христианских письменных документах, начиная с раннего второго века для обозначения воскресного дня, потому что Христос воскрес в этот день. Однако, греческий оригинал этих источников не подтверждает это заявление. В двух христианских документах начала второго века – Дидахе² и в послании Игнатия Антиохийского Магнезийцам³ – которые считаются самыми сильными доказательствами этого взгляда, на самом деле используется не фразаkuriakehemera(Господний день), а katakuriaken (согласно с Господним). Внутренние доказательства не говорят о том, что здесь имеется в виду день Господень, но скорее фраза означает «учение Господне» или «заповеди Господни».⁴

Первый убедительный случай использованияkuriakehemera в значении «воскресный день» относится ко второй половине второго века и встречается в апокрифе «Евангелие от Петра». Первым из отцов церкви, использующим термин «день Господень» в значении «воскресенье» был Клемент Александрийский (190 г. н.э.)⁵ поскольку документы, подобные этим, появляются спустя столетие после написания Откровения, их нельзя принимать как доказательства того, что фраза «Господний день» в Откровении должна пониматься как «воскресенье». Напротив, возможно, что эти авторы взяли эту фразу из книги Откровение и применили ее к первому дню недели – воскресенью. Новый Завет постоянно называет воскресенье первым днем недели (Мф. 28:1; Марк 16:2; Лк 24:1; Ин 20:1, 19; Деян 20:7; Кор. 16:2), а не днем Господним.⁶

Второе. Некоторые исследователи считают, что «Господний день» относится к пасхальному воскресенью, как к ежегодному событию, скорее, чем к еженедельному воскресному дню.⁷ Они пытаются доказать, что в день ежегодного празднования воскресения Христа Иоанн был в Духе и увидел воскресшего Христа. Приводятся доказательства из трудов отцов церкви, которые утверждают, что фраза «Господний день» использовалась в значении пасхального воскресенья, особенно в Малой Асии, где христиане отмечали Пасху в память о воскресении Христа.⁸ Однако, эти доказательства, также относятся к более позднему периоду (второй век н.э.) и, как таковые, не могут использоваться для разъяснения более раннего использования этой фразы в книге Откровение.⁹

Третье. Некоторые авторы полагают, что это указание на день императора.¹⁰ Адольф Дейссман показывает, что слово kuriakos было часто употребляемым в первом веке и означало нечто принадлежащее Римскому императору, который претендовал на звание kurios(господин, Господь).¹¹ Хотя надписи подтверждают, что в Египте и Малой Асии был день, называемый Sebaste, посвященный Римскому императору,¹² но довольно трудно увидеть связь между «Господним днем» и «днем Sebaste». Прежде всего, две фразы совершенно не похожи и не было найдено убедительных доказательств, что фраза kuriakehemera означает день, посвященный императору. Корме того, представляется маловероятным, что Иоанн мог иметь в виду день императора в Откр 1:10 в то время как христиане в Малой Асии подвергались преследованиям, так как отказывались называть императора kurios(Господом) и поклоняться императору.¹³

Четвертое. Другой взгляд утверждает, что «Господний день» - это суббота, седьмой день недели. Это понимание отражает прочную традицию толкования Адвентистов Седьмого Дня.¹⁴ Елена Уайт также разделяла это мнение. Фраза «Господний день» нигде больше не используется в Библии, но седьмой день суббота назван «святый день Мой», «святой день Господний» (Ис. 58:13).  Три синоптические Евангелия цитируют слова Иисуса «Сын Человеческий есть Господин субботы» (Мф. 12:8; Марк 2:27-28; Лк. 6:5). Вполне возможно, что Иоанн получил свои видения в субботу, седьмой день недели, гораздо вероятнее, чем в воскресенье.¹⁵ Даже Дж. Масинберд Форд, который оспаривает это значение выражения, все же соглашается, «наиболее вероятно, что Христиане все еще соблюдали субботу, седьмой день».¹⁶

Пятое. Некоторое число исследователей считают, что Иоанн мог использовать фразу «Господний день» в значении эсхатологического дня Господнего (Гр. hemeratonkuriouили hemerakuriou)¹⁷ так как Иоанн был перенесен в видении к этому дню чтобы свидетельствовать о событиях, которые приводят к эсхатологическому Господнему дню, развернутому перед ним. Фраза «день Господень» часто используется пророками в греческом переводе Ветхого завета (Септуагинта -  Иоиль 2:11,31; Амос 5:18-20; Соф. 1:14; Мал. 4:5), так же, как и новозаветными авторами (Деян 2:20; 1 Фесс. 5:2; 2 Петр. 3:10) в отношении времени конца. Но Иоанн не использует ветхозаветное «день Господень», а «Господний день». Эта проблема исчезает в свете того факта, что Иоанн мог взять известное выражение Ветхого Завета и перефразировать его. Использование Иоанном прилагательного «Господний день», на не существительного в косвенном падеже «день Господа», не вносит существенной разницы в значение, а подчеркивает скорее эмфатическую связь между двумя словами.¹⁸ Таким образом, представляется, что фраза «Господний день» - просто один из путей обозначить такие фразы как «день Господень» (1 Фесс. 5:2; 2 Петр. 3:10), «день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8; 2 Кор. 1:14), «великий день» (Иуд. 6), «великий день гнева Его» (Откр. 6:17), относящиеся ко дню пришествия Христа.¹⁹

Возражение против этого таково – поскольку Иоанн называет конкретное место («на острове, называемом Патмос»), и обстоятельства получения им видения («за слово Божие и свидетельство Иисуса Христа»), то кажется логичным предположение, что фраза «Господний день» относится именно ко времени получения видения.²⁰ Однако, текст не утверждает, что Иоанн был на Патмосе в Господний день, когда он получил видение, но, скорее, он утверждает, что в то время когда он был на Патмосе он оказался в Духе в Господний день. На протяжении всей книги, постоянно, когда Иоанн пишет, что он был «в Духе» (см. 4:2; 17:3; 21:10), то, что следует дальше по тексту всегда относится не к буквальному времени/месту, а к символическому. Если в Откр. 1:10 подразумевается буквальный момент времени, то это выбивается из общего смысла этой фразы во всех остальных местах книги.

Кажется, что концепция «дня-пришествия-Господа» наиболее вписывается в контекст всей книги. Хотя книга Откровение была написана «для руководства и утешения церкви в течении всей христианской эпохи»,²¹ она была задумана с учетом перспективы эсхатологического дня Господнего и показывает события, ведущие к нему.  Таким образом, текст может означать, что Иоанн в видении стал свидетелем эсхатологического времени Божьего, наблюдая события истории («то, чему надлежит быть вскоре» 1:1), ведущие к переломному событию – Второму пришествию. Хотя значение «Господнего дня» как субботы, седьмого дня недели вполне возможно, значение «эсхатологический день Господень» все же более естественно вписывается в контекст книги. Это, конечно же, не умаляет значимости седьмого дня субботы в Писании.

 

Толкование

1:9 Написавший Откровение говорит о себе «я Иоанн, брат ваш». Это указание на себя «я Иоанн», напоминает «я, Даниил», часто встречающееся во второй части книги Даниила (см. 8:15, 27; 9:2; 10:2, 7). Эти две книги, Даниил и Откровение, связаны особым образом. Сравнение последнего видения Даниила (Дан. 10-12) с первым видением Иоанна (1:12-20) открывает нам, что книга Откровение начинается там, где заканчивается книга Даниила. В последнем пророческом видении Даниил видел Божественную личность, и эта сцена почти полностью идентична видению воскресшего Христа в Откр. 1:12-20. Далее, книга Даниила представляет схему развития истории с точки отсчета Даниила – описание четырех мировых империй. Последнее видение Даниила (11-12:4), кажется, выходит за рамки четвертой мировой империи. Это как раз тот момент, когда начинается книга Откровение. Книга Откровение описывает историю христианской эры от дней Иоанна до Второго пришествия. Это говорит о том, что Откровение основано на книге Даниила, эти две книги, таким образом, представляют собой как бы два тома одного произведения.

Иоанн ставил себя в один ряд с теми, кому он пишет «откровение Иисуса Христа». Он – брат христиан Асии, он их очень хорошо знает и говорит с ними на одном языке. Он соучаствует с ними в скорби и в царствии, и в терпении Иисуса Христа. Только того, кто говорит на одном языке с людьми и переживает такой же опыт, Бог может с успехом использовать для передачи им откровения Иисуса Христа. Страдание, которое переживал Иоанн, является тенью тех несчастий, через которые должны будут пройти все христиане на протяжении истории. Джордж Е. Лэдд утверждает:

Церковь – это народ Божий, к которому уже пришло Царство, и который унаследует это Царство, когда оно наступит; но как таковая, она является объектом ярости сатаны и предназначена переносить испытание. Это испытание включает в себя, как все зло, которое приключится с церковью, так и, в особенности, великое последнее испытание, которое будет только умножением того, что переносила церковь на протяжении всей истории.²²

Иоанн сообщает читателям, что он был на острове, называемом Патмос, когда он получил вести изложенные в книге. Это краткое утверждение задает тон главной вести книги. Маленький скалистый островок Патмос в первом веке служил местом каторги в Римской империи. Иоанн был сослан туда за верное свидетельство о слове Божьем и свидетельство Иисуса Христа. На этом пустынном острове, окруженном морем, он испытывал скорбь. Особенно интересно, что слово «море» играет значительную роль в книге, встречаясь двадцать пять раз. Уильям Баркли приводит слова Страхана, который утверждает, что Откровение, написанное Иоанном, наполнено «видами и звуками бесконечного моря». Далее он говорит: «Нигде «глас вод многих» не звучит так музыкально, как на Патмосе; нигде восходящее и садящееся солнце не создает такой величественной картины «как бы стеклянного моря, смешанного с огнем»; и вместе с тем, нигде больше страстное желание, чтобы разделяющего «моря больше не было», не является таким естественным».²³ Море становится для Иоанна символом разлуки и страдания. Его преследование и отвержение верного его свидетельства становится символом опыта, который переживет верный Божий народ конца времени из-за своей преданности евангелию. Не удивительно, что при описании картины нового неба и новой земли писатель откровения прежде всего замечает, что «моря больше не будет». (21:1). Там больше нет того моря, которое заставляло его так страдать на этой земле, ибо «прежнее прошло» (Откр. 21:4).

1:10aЯ был в духе в Господний день. Находясь в атмосфере описанного выше переживания на острове Патмос, Иоанн переносится Духом в эсхатологический день Господень, чтобы увидеть события истории, которым «надлежит быть вскоре» (1:1) и которые приводят ко Второму пришествию и времени конца. Это напоминает зримый опыт Павла, который «в теле ли - не знаю, вне ли тела» был «восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». (2 Кор. 12:2-4). Иоанну здесь вскоре будет показано, как при вспышке, символическое изображение того, «чему надлежит быть вскоре» и что касается событий всей истории, ведущих ко времени конца. Эти события – это действие сил зла против Божьего народа и различное влияние этих действий на работу Божью по спасению во свете произошедшего на кресте.

Эти силы начали свое дело уже во время Иоанна. Уильям Миллиган замечает: «с начала и до конца книги Всевидящий присутствует постоянно в этом великом дне, со всем, что одновременно так величественно и страшно».²⁴ Положение же самого Иоанна на острове Патмос как и положение церквей, к которым он обращается, (см. Откр. 2-3) – это предвкушение будущей реальности дня Господнего. Когда Иоанн был унесен Духом в видении, чтобы посмотреть на события, которые будут иметь место на протяжении всей христианской эпохи, он уже переживал на своем опыте близость конца времени. Вот почему он мог написать о дне Господнем, как о том, что близко. Близость Второго пришествия сделала весть Иоанна к своим братьям христианам (см. Откр. 1:3; 22:7, 12, 20). еще более безотлагательной. Он вместе с церквями, которым он писал, испытывал эсхатологический «день Господень» как реальность настоящего времени.

1:10b-11 Находясь в видении Иоанн слышит позади громкий голос, как бы трубный. Эта указывает на божественную Епифанию Ветхого Завета, приход, присутствие Божие. Подобный трубе глас провозгласил Десять Заповедей с Синая (Исх. 19:16). В Новом Завете трубный звук возвещает о явлении Христа на облаках (Мф. 24:31; 1 Кор. 15:52; 1 Фесс. 4:16). Иными словами, трубный звук обозначает присутствие Бога, Который говорит. Тот же трубный глас, который звучал с Синая, сейчас повелевает Иоанну записать божественную весть и послать ее церквям, чтобы они ее прочли и услышали. Вести книги Откровение так же важны для Божьего народа, как и сами Десять Заповедей, так как они исходят от Христа.

Голос, как бы трубный, повелевает Иоанну написать в книгу виденное им и послать ее христианским общинам, находящимся в Римской провинции Асия: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию, и в Лаодикию. Христос называет церкви по именам городов, где они находятся. Он знает церкви лично и очень близко, Он знает о них все (обратите внимание на повторение «знаю» во всех посланиях - 2:2,9,13,19; 3:1, 8, 15). Вести, посланные к ним через Иоанна – это выражение Его любви к ним. Их цель помочь верующим в их страшном настоящем положении и приготовить их к грядущему кризису.

Видение прославленного Христа (1:12-20)

Эта часть описывает первое видение книги Откровение. После подобного трубе звука Иоанн видит воскресшего Христа, прославленного и одержавшего победу, Чей облик описан символическим языком.

 

¹² Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

¹³ и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

¹⁴ глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

¹⁵ и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.

¹⁶ Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

¹⁷ И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

¹⁸ и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

¹⁹ Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

²⁰ Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

Примечания

1:12 «семь золотых светильников». Светильники (Gr. Luchnia«светильник», «подсвечник») по образцу золотого светильника с семи лампадами в земном святилище (Исх. 25:31-37) или семилампадного золотого светильника из Зах. 4:2. Откр. 1:12-13 говорит, что Иоанн видел семь отдельных светильников и Христа, ходящего между ними. Иоанн далее объясняет, что светильники представляют семь церквей, к которым направлены семь вестей. (1:20). В иудейской традиции образ светильника символизировал «повиновение Израиля Богу» 25 В Ветхом Завете Израилю было поручено быть свидетелями Божьими, нести свет. (Ис. 42:6-7; 49:6; 60:1-3). В Новом Завете эта роль возлагается на церковь. В Мф. 5:14-16 церковь уподобляется свече, дающей свет миру (Ср. Фил. 2:15). Свеча должна быть помещена на «подсвечник» чтобы светить (Мк. 4:21; Лк. 8:16). В Откр. 11:4 два Божьих свидетеля в их пророческом служении отождествляются с «двумя светильниками, стоящими пред Богом земли» (Ср. Зах. 4:2-6, 14). Вышеуказанные ссылки говорят о том, что символ светильника говорит о важнейшей роли церкви, как Божьего свидетеля в мире.

1:13 «подобного Сыну Человеческому» Этот титул взят из Дан. 7:13-14, где Ветхий Днями дал царство, власть и владычество «как бы Сыну человеческому». Титул «Сын Человеческий» в Новом Завете начинает ассоциироваться с Мессией. В Марка 13:26 Иисус применил слова из Дан. 7:13 к Себе. «Сын Человеческий» - это Его любимый титул в Евангелиях. Он часто использовал это выражение по отношению к Себе. (пр. Мф. 24:30, 37, 39, 44; 26:46; Мк.13:26; 14:62; Лк. 19:10). Совершенно ясно, что Сын Человеческий в Откр. 1:13 – это Сам Иисус Христос, и Его описание почти идентично описанию Божественной личности в Дан. 10:5-12.

 

Даниила 10:5-12	Откровение 1:12-18
Один муж	Подобный Сыну Человеческому
Облеченный в льняную одежду	Облеченный в подир
Чресла его опоясаны золотом	По персям опоясанный золотым поясом
Очи его как горящие светильники	Очи Его – как пламень огненный
Ноги его по виду как блестящая медь	Ноги Его подобны халколивану
Глас речей его как голос множества людей	Голос Его -  как шум вод
Не стало бодрости, пал на лицо мое	Иоанн пал к ногам Его, как мертвый
Даниила коснулась рука	Положил десницу на Иоанна
"Небойся!"	"Небойся!"

«подир»Греческое словоpoderes, буквально означает «спускающаяся до пят». Это же слово используется в переводе Ветхого Завета на греческий при описании длинной одежды первосвященника (Исх. 28:4,31; 29:5; 39:22; Лев. 16:4). Иудейский историк Иосиф Флавий утверждает, что первосвященник носил «длинную одежду до пят».²⁶ С другой стороны, подир (poderes) – это также одежда царей и князей в Израиле (1 Цар. 18:4; 24:5, 11; Иез. 26:16). Особый интерес представляет то, что Божественный вестник в Дан. 10:5 был облечен в поддир (poderes) в греческом переводе Ветхого Завета. Когда воскресший Христос, облеченный в первосвященническую одежду предстает в Откр. 1, Он имеем царское и первосвященническое достоинство и выступает в этой роли.

1:14 «Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег»Описание головы Христа и белых волос, «как белая волна, как снег» перекликается с описанием Ветхого Днями Дан. 7:9a - «одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его как чистая волна». Это говорит о том, что воскресший Христос имеет те же характеристики, что и вечный Бог.

«Очи Его – как пламень огненный». Это описание Христа также появляется в вести к церкви в Фиатире(2:18) и в видении славного возвращения победителя – Христа, пришедшего судить Своих врагов (19:12). В видении Захарии светильник с семи лампадами символизирует «очи Господа, которые объемлют взором всю землю». (Зах. 4:10). Иоанн объясняет далее, что семь очей Агнца, достойного снять печать с книги символизируют «семь духов Божиих, посланных на всю землю». (5:6). Это, скорее всего, говорит о Его способности и праве как управлять, так и судить

1:15 «ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи». («блестящей меди, очищенной в печи» - перевод с англ. – примеч. перев.) Взятая и Дан 10:6, эта фраза так же напоминает фразу, описывающую ноги четырех животных в Иез. 1:7, которые «сверкали, как блестящая медь». Данное описание ног Христа соре всего «дополняет великолепие и силу этого облика».²⁷

«Голос Его – как шум вод многих». Это описание совершенно очевидно взято из Иез. 43:2, где пророк описывает голос Господа как «шум вод многих».

1:16 «Он держал в деснице Своей семь звезд» В Дан. 12:3 верные Богу люди ассоциируются со звездами. В книге Малахии священники и вестники народа Божьего названы ангелами (Мал. 2:7; 3:1), эта идея также присутствует в Новом Завете (ср. Мф. 11:10). Контекст здесь говорит о том, что ангелы – это руководители церквей.²⁸ Как замечает Исбон Т. Бекуит, они «представляют церкви таким образом, что они практически идентифицируются с ними и ответственны за состояние церквей».²⁹

«Из уст Его выходил острый с обеих сторон меч». Эта черта Христа часто повторяется в книге (2:12, 16; 19:15,21). Этот образ взят из Ис. 49:2, где Бог делает уста Своего слуги как острый меч. В Пс. 149:6 обоюдоострый меч используется для свершения суда над нечестивыми. Это напоминает так же Евр. 4:12, где сказано, что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого». Павел ссылается на «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17). В Откр. 19 Иисус под именем «Слово Божие» идет в битву против врагов Божьих.

1:17 «Не бойся». («Перестань бояться» - перевод с англ. – примеч. перев.) Грамматическая конструкция повелительного наклонения настоящего времени предполагает прекращение действия, которое уже находится в процессе. Иоанну сказано прекратить бояться.

1:18 «Имею ключи ада и смерти». В греческом тексте оба слова «ад» и «смерть» стоят с определенным артиклем«Смерть здесь должна пониматься как «ад». Греческое слово hades здесь имеет отношение к власти смерти. В эллинистическом греческом, по словаим Дэйвида Ауна, «Ад может относиться как к личности, так и к месту – подземному царству, царству мертвых».³⁰ (Евр. she'ol) В Откровении, когда «Я» погружается туда, куда идут мертвые (см. так же 6:8; 20:14), ад связывается с демонической силой смерти. Джорден Ролофф объясняет: «Он управляет миром мертвых, и как следует из греческого описания бога Гадеса, имеет ключи, как атрибут своей силы. Но теперь Христос победил Смерть и Ад, эту демоническую пару, и отнял у них ключи от того места, где они держат мертвых». (См. IКор. 15:26; Деян 2:27, 31). Его последователи участвуют в Его победе и им не нужно больше бояться смерти».³¹ Согласно Откр. 20:14, смерть вторая – это конец Смерти и Ада.

Аун замечает, что картина прославленного Христа в Откр. 1:18, «первого и последнего», «имеющего ключи ада и смерти», очень сильно напоминает описание эллинистической богини Гекаты, которая была хорошо известна в Малой Асии во время написания Откровения. Гекате приписывалась верховная власть, она считалась источником и правительницей неба, земли и ада, а также с ее участием они должны были прийти к концу. Ее называли владычицей космоса и «держательницей ключей» (греческое kleidouchos), так как существовал популярный взгляд о том, что имеет ключи от неба и ада. Она могла путешествовать с неба на землю и обратно, сообщая на землю, что происходит на небе, а на небо -  то, что происходит на земле. В добавок, она использовала ангелов, чтобы передавать свои вести. К ней часто обращались таким образом: «Начало и конец [archekaitelos] ты есть, и ты одна правишь всем. Все вещи от тебя, и ты, Вечная, приводишь все к концу».³² Кажется, что Откр. 1:13-18 намерено вызывает в памяти первоначальных читателей параллели с популярной концепцией, рисуя Христа, как Того «Кто узурпировал власть Гекаты, так же, как и всю другую власть, земную и сверхъестественную».³³

1:19 «что ты видел, и что есть, и что будет после сего». «что ты видел, а именно, что есть, и что будет после сего» - англ. перевод – прим. перев.). Смысл слова «именно» есть в греческом kai(и), здесь в тексте его назначение в том, чтобы ввести объяснительное добавление. Некоторые комментаторы утверждают, что эта конструкция относится к тому, что Иоанн только что видел в видении (1:12-16), и к тому, что он увидит после, как к находящемуся в будущем.³⁴ Однако, «что есть» явно относится к семи вестям адресованным к церквам (главы 2-3). В 4:1 Иоанну сказано, что ему покажут то, «чему надлежит быть после сего», а именно после записанного в главах 2 и 3. «Чему надлежит быть после сего» из Откр. 4:1 – это те же слова, что и в Откр. 1:19b, а значит «чему надлежит быть поле сего» относится к Откр. с 4 по 22 главу.³⁵

1:20 «семь звезд суть Ангелы семи церквей» См. примечание к Откр. 1:16

Толкование

1:12-13 Обернувшись, Иоаннувидел семь золотых светильников. Он позже объясняет, что золотые светильники представляют семь церквей, которым Иисус направляет вести (1:20). Церковь должна нести свет евангелия в темный мир (Мф. 5:14-16; Фил. 2:15). Если церковь этого не делает, то теряется смысл ее существования (см. Откр. 2:5). Церкви, представленные семью светильниками, соответствуют семикратной активности Святого Духа на благо церквей (см. Откр. 1:4), это говорит о полноте и универсальности действия Святого Духа в интересах Божьего народа. Каждая церковь имеет полную поддержку Духа Святого и задачу, которую нужно выполнить в мире.

Посреди светильников Иоанн видит подобного Сыну Человеческому. Это выражение взято из Дан. 7:13, где власть, слава и царство дается Ветхим Днями подобному Сыну человеческому. «Сын Человеческий» - это любимое имя Христа в Евангелиях. Описание Иисуса в Откр. 1:12-18 соответствует описанию вестника из Дан. 10:5-12, посланного к Даниилу с особой вестью относительно событий, которые должны произойти в конце времени. Иисус здесь предстает как посланник от Бога. Мы уже увидели раньше, что откровение Иисуса Христа, это нечто, данное Иисусу Богом, чтобы показать рабам Его события, которые должны произойти (Откр. 1:1)

 В свете этой Ветхозаветной канвы, Иисус появляется в книге откровение как последний вестник с небес с особой вестью для церкви о грядущих событиях. Божественный вестник из Дан. 10 подобен человеку. Тот факт, что Иисус назван Сыном Человеческим (в Откр. 1:13 и 14:14), и Его вид описан теми же словами, что и вид некоего мужа из Дан. 10, имеет особое значение для этих семи церквей в провинции Асия. Иисус жил на земле как человек и страдал. Для церквей Он предстает как Тот, Кто понимает человеческие трудности и страдания, так как Он Сам испытал все это.

Согласно Откровению 2:1, Иисус ходит среди семи светильников. Эта сцена вызывает в памяти Божье обетование, данное древнему Израилю: «и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами; буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев. 26:11-12). Сейчас мы видим, как Христос исполняет это обетование, символически ходя между светильниками. Тот же самый Бог, Который ходил с ветхозаветным Израилем теперь во Христе ходит со Своим народом Нового Завета.  Он служит им, облеченный в поддир и по персям опоясанный золотым поясом. Эти одежды были на первосвященниках и царях в Ветхозаветные времена. Это описание подчеркивает царское и священническое достоинство прославленного Христа. Он больше не есть муж из Назарета, но Он вознесшийся Христос, Который «был мертв, и се жив» (1:18). В своем пророчестве об отрасли от корня Иессеева, Исайя поясняет «будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его истина». (Ис. 11:5).

Подобный человеку прославленный Господь ходит посреди церквей в полноте власти Первосвященника, служащего Своему народу, и в полноте власти Царя, стоящего над Своим царством – церковью. Как показывают семь вестей, церкви не совершенны, они скорее слабы и далеки от идеала. Но Христос уверяет их в Своем присутствии. Нам в нашей христианской жизни очень важно осознавать, что Христос может сочувствовать нам в наших немощах, так как Он был искушен «во всем, кроме греха». (Евр. 4:15). Он верен Своему обетованию и ходит посреди Своего народа не благодаря, а, скорее, не смотря на их слабости. И Он будет с ними всегда, даже до скончания века. (Мф. 28:20).

1:14-16 Теперь Иоанн берет Ветхозаветное описания Бога и применяет их к воскресшему Иисусу. Во-первых, волосы Христа белы, как белая волна. Это описание появляется в Дан. 7:9, применительно к Ветхому днями, как назван Бог в книге Даниила. В древнем мире белые или седые волосы символизировали мудрость и жизненный опыт (Иов. 15:10; Притч. 20:29), наряду с достоинством (Притч. 16:31). Согласно древней Иудейской традиции, Бог идет на войну как темноволосый юноша (Песн. 5:11); однако, когда он сидит в суде, как старец, то волосы Его белы.³⁶ Далее, голос Его – как шум вод многих, напоминает описание Бога в Его славе в Иез. 43:2. Используя образный язык Иезекииля, Иоанн утверждает, что та слава Божья, которая посещала Израиль, теперь прибывает в Иисусе Христе, посылающем призывы покаяния к церквям.

Дальше мы читаем, что очи Христа – как пламень огненный. Ничто не остается сокрытым от проницательных глаз Христа.³⁷ И ноги Его подобны халколивану. Это описание «дополняет великолепие и силу этого облика».³⁸ Очищенная или блестящая медь подтверждает величие прославленного Христа. Он держал в деснице Своей семь звезд. Звезды – это Ангелы или руководители церквей. (Откр. 1:20). Это значит, что руководители церквей находятся под опекой Христа. Положение в церквах кажется очень тяжелым, но Христос контролирует его.

Из уст Христа выходит острый с обеих сторон меч. Обоюдоострый меч в Ветхом Завете связывается с исполнением приговора над нечестивыми. (Пс. 149:6). Откр. 19 рисует возвращение Христа, у Него из уст исходит острый меч, чтобы им поражать нечестивых. (19:15, 21). В Откр. 2-3 Христос ведет войну с церквями. Церкви Пергама Он посылает такую весть: «сражусь с ними мечем уст Моих» (2:16; cм. 2:12). Тот факт, что обоюдоострый меч исходит из уст Христа, а не из Его руки, говорит о том, что битва не буквальная по своей природе, а скорее словесная. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». (Евр. 4:12) Лицо Его – как солнце, сияющее в силе своей. Раньше Иоанн вместе с двумя другими учениками видел славу Христа на горе преображения, когда Иисус «преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце». (Мф. 17:2). Теперь, больше чем полвека спустя, Иоанн снова видит лицо Христа, уже вознесенного в славу и величие.

1:17-18 Иисус Христос является Иоанну как человек, но вместе с тем, это прославленный Господь. Его белые волосы и голос, как шум вод многих, напоминает нам о присутствии Бога. Он облечен в одежду силы, достоинства и власти. Его глаза как пылающий огонь, ноги подобны очищенной бронзе, Его лицо сияет как солнце. Это метафорическое описание славы и величия вознесшегося Христа. Он – победивший Мессия, вооруженный обоюдоострым мечем, исходящим из Его уст. Не удивительно, что Иоанн, пораженный Его величием, падает к Его ногам, как мертвый, как он уже падал раньше, на горе преображения. (Мф. 17:6). Это обычная реакция человека на присутствие славы Божией. (Ис. Нав. 5:14; Иез. 1:28; 3:23; 43:3; Дан. 8:17; 10:9,11; Мф. 28:9). Это напоминает нам также события в Галилее (Лк. 5:1-11), когда после огромного улова рыбы, Петр вдруг понимает, Кто такой Иисус и падает на колени, осознавая, что сам он всего лишь грешный человек.

Как и на горе преображения (Мф. 17:7), Иоанн снова чувствует успокаивающую руку Иисуса, Который возлагает на него десницу со словами: «Перестань бояться!» Иоанн часто слышал эту фразу из уст Иисуса вместе с другими учениками. (Мф. 14:27; 28:10; Мк. 6:50; Ин. 6:20).

«Перестань бояться!», так как Я есмь Первый и Последний. Утверждение «Я есмь Первый и Последний» - очень значимо. Оно отражает утверждение, описывающее Бога завета у пророка Исаии. «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44:6; см. так же 41:4; 48:12). Применяя эти слова из Ветхого Завета к Себе, Иисус утверждает, что Он ни Кто иной, как Ветхозаветный Яхве, Бог завета. В начале видения воскресший Христос, «подобный Сыну Человеческому», исполняет обетование завета, данное древнему Израилю: «и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев. 26:12). С помощью образа – хождения посреди светильников – Христос показывает Свое присутствие и служение церквям. Эта заключительная часть ясно дает понять, что в воскресшем и вознесенном Христе Сам Бог завета сходил на землю и сейчас Он вместе со Своим народом Нового Завета. Он – их единственная надежда в преддверии конца, потому что «кроме Него нет Бога». Бог сказал через пророка Исаию:

«А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет.

¹¹ Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня.

¹² Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы -свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог;

¹³ от начала дней Я Тот же, и никто не спасет от руки Моей; Я сделаю, и кто отменит это?» (Ис. 43:10-13)

Воскресший и вознесшийся Христос – это ни Кто иной, как Бог завета. В нем нашли свое исполнение обетования завета, данные древнему Израилю.

Церквям, испытывающим гонения и скорбь, Иисус открывает Самого Себя, напоминая о Своем страдании, смерти и воскресни. Он живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Это утверждение должно было напомнить христианам времени Иоанна богиню Гекату, широко известную как «начало и конец» и «хранительницу ключей» от врат неба и ада. Здесь власть Христа превосходит «власть Гекаты, так же, как и всякую другую власть, земную и сверхъестественную»,³⁹ как говорит Павел «всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. 2:10). Он испытал смерть, совершая Свое служение. Однако, Он разрушил узы смерти, Он вечно пребывает со Своим народом и поддерживает его. Его победа над смертью дала Ему право иметь «ключи ада и смерти». По словам Павла, «последний же враг будет уничтожен – смерть» (1 Кор. 15:26, буквальный перевод). В Откровении ад символизирует силы зла (см. 6:8; 20:14). Но теперь Христос победил силу зла (см. 1 Кор. 15:26). Его последователи принимают участие в Его победе и им не нужно больше бояться смерти, ведь они вместе со Христом уже воссели на небесах. Они перестают бояться, ибо с ними Тот, Кто «первый и последний», и Он все держит под контролем.

1:19-20 Далее прославленный Христос поручает Иоанну: «итак, напиши, что ты видел». Слово «итак» означает «в свете вышесказанного». Таким образом, текст звучит: «В свете того факта, что Я есмь первый и последний, живой, Тот, Кто победил смерть и имею власть над силами зла, которые вас пугают, напиши, что ты видел». Книга Откровение открывает нам Иисуса Христа и Его дела на благо Его народа в то время, когда история подходит к завершению. Ее цель – показать во свете креста народу Божьему то, «чему надлежит быть вскоре», показать, что значит Христос для Его народа. Благодаря тому, Кем является Христос, и тому, что Он делает, все написанное в книге призвано внушить народу Божьему: «Перестаньте бояться! Я все держу в Своих руках. Я буду с вами всегда, даже до скончания века».

Иоанн ясно утверждает, что-то, о чем он собирается написать распадается на две части: что есть, и что будет после сего. «Что есть» – относится к положению и нуждам семи поместных церквей его времени. «Что будет после сего» - относится к видениям, описанным в главах с 4 по 22. Эта часть книги описывает продолжающуюся великую борьбу между силами добра и зла, и эта борьба близится к концу, когда Бог однозначно и навсегда решает проблему зла и устанавливает Свое вечное царство.

Ретроспективный взгляд на Откровение 1:9-20

На пустынном островке Патмосе, окруженный «водами многими», Иоанн встречает воскресшего Христа и получает слово ободрения. Иоанн – старейшина (старец – русский прев. – примеч. перев.) семи церквей в Малой Асии (см. 2 Ин. 1; 3 Ин. 1). Он нуждается в поддержке. Иисус приходит к нему с такими словами: «Перестань бояться! Все находится под моим контролем, Я победил силы зла, у Меня есть ключи от смерти. Я буду с тобою всегда, даже до конца века». Именно в этом и заключается все откровение Иисуса Христа. Как напоминает Кеннет Странд, «нам важно помнить, что главная цель книги Откровение заключалась в том, чтобы дать духовные знания и силу гонимым последователям Агнца».⁴⁰ Книга должна была стать постоянным напоминанием как церквям, так и их руководителям, переживающим боль и трудности «Патмоса», о том, что за «Патмосом» скорби за верность евангелию всегда следует опыт «Патмоса», а именно – откровение Иисуса Христа. Когда бы слуги Божьи ни почувствовали себя смущенными и отверженными, окруженными «водами многими», они всегда могут ощутить присутствие прославленного Христа и услышать Его слова ободрения: «Не бойтесь! Я победил силы зла. Я с вами всегда».  Силы зла могут внушать страх и угрожать жизни, но у Иисуса есть ключи. Близится день, когда смерть и ад, уже побежденные враги, подвергнутся окончательной гибели в озере огненном. (Откр. 20:14).

Иисус не только ответил на нужды и обстоятельства Иоанна, как руководителя, но Он также отвечает на обстоятельства и нужды каждой из семи церквей, к которым адресованы вести книги Откровения. В Откровении 1:12-18 перечислены различные отличительные качества Христа. Особенно интересно заметить, что все эти характеристики снова упоминаются в вестях к семи церквям. Каждая весть начинается с краткого описания Христа и складывается картина:

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников (2:1;см. так же. 1:13,16).

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив (2:8; cм. так же 1:17-18).

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч (2:12; см. так же 1:16).

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану (2:18; см. так же 1:14-15).

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: (3:1; см. так же 1:4, 16).

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет -- и никто не затворит, затворяет -- и никто не отворит(3:7; см. так же 1:18; святый и истинный так же в 6:10).

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: (3:14; см. так же 1:5a).

Почти все из разных характеристик воскресшего Христа, упомянутых в Откр. 1, используются во введениях к вестям для семи церквей. Семь описаний Христа рисуют разные аспекты Его служения церквам. Та особая черта, которая используется каждой конкретной вести отражает нужду и положение этой церкви.⁴¹ Точно так же четыре Евангелия дают различные портреты Христа. Каждое Евангелие представляет собой уникальное описание Иисуса, которое созвучно проблемам и нуждам тех людей, для которых оно написано.

Перед каждой отдельной церковью Иисус предстает уникальным образом. Ни одна из церквей не получает полного описания Иисуса, и ни одна из характеристик Иисуса не дублируется сразу двум церквям. Ранее мы видели, как семикратное проявление Духа Святого отражает положение семи церквей, в которых Он действует. (Откр. 1:4). Каждая церковь испытывает различные проявления Святого Духа, так как каждая церковь находится в разном положении и у нее свои нужды. Иисус ходит посреди них, служа каждой церкви индивидуально и встречая их там, где они находятся. Святой Дух делает реальным присутствие Иисуса среди церквей. Церкви должны обратить внимание на весть и признать авторитет Того, Кто говорит им.

            Как замечает Меррил С. Тенней, этот портрет Христа в 1-ой главе Откровения, «является ключом к этой части.  Пока различные церкви взвешиваются, и обсуждается их положение, в этом можно увидеть живого Христа в Его действии среди Его собственного народа. Он не является им как грозный правитель на престоле, ни как завоеватель, рвущийся в бой. Он ходит среди них как Господь, желающий скорее похвалить их добродетели, чем разоблачить и наказать их ошибки. Эти послания – Его особое предостережение и совет для церкви всех времен, и различные аспекты этого наставления проступают в вестях к семи историческим местам».⁴² Прославленный Христос до сих пор ходит среди Своей церкви. Сегодня Он говорит к церкви последнего времени через Откровение Иисуса Христа. Он предстает перед Своим народом по-разному, решая проблемы их различных жизненных ситуаций и восполняя их нужды. Он находит их там, где они есть, так же как Он нашел этих христиан из семи общин провинции Малая Асия времен Иоанна.

            Острый призыв книги Откровение сегодня звучит к христианам – следовать путем Господа в провозглашении евангельской вести этому миру. Поэтому, священная обязанность церкви – представлять Христа, Его характер и служение, так им образом, чтобы обращаться к людям на их уровне. Символическое изображение церкви в виде семисвечника говорит о том, что церковь имеет поддержку Духа Святого и большую задачу, которую нужно выполнить. Первостепенная задача – быть светом миру, провозглашать Христа словом и делом. Сегодня через церковь Христос открывает людям Свои различные качества, в которые им особенно необходимы в разных жизненных ситуациях и личных нуждах. Церковь – это единственный светильник, через который сияет Иисус. Потеря церковью своей роли чревата потерей смысла ее существования, ее светильник будет сдвинут (Откр. 2:5; cм. так же Мф. 5:16).

Сноски:

1.     E.g., Swete, 13; Wilfrid J. Harrington, Understanding the Apocalypse (Washington, DC:
   Corpus Books, 1969), 78; Mounce, 76; Morris, 52; Ladd, 31; Fiorenza, Revelation, 50; Thomas,
   mnetation 1-7, 90-92; Aune, Revelation 1-5, 83-84; Beale, 203.
2.     Didache 14.1 (Holmes, The Apostolic Fathers, 266-267).
3.     Ignatius of Antioch To the Magnesians 9.1 (Holmes, The Apostolic Fathers, 154-155).
4.     See Kenneth A. Strand, The 'Lord's Day¹ in the Second Century," in The Sabbath in
   Scripture and History (Washington, DC: Review and Herald, 1982), 346-351.
5.     The Gospel of Peter 9.35 (Schneemelcher, New Testament Apocrypha, 1:224).
6.     Clement of Alexandria Miscellanies 14 (The Ante-Nicene Fathers, 2:459).
7.     E.g., J. Massynberde Ford, Revelation, The Anchor Bible 38 (New York: Doubleday, 1975),
   384; Sweet, Revelation, 67; Johnson, "Revelation," 425.
8.     "Fragments from the Lost Writings of Irenaeus," 7 (The Ante-Nicene Fathers, 1:569-570).
9.     For arguments against this view, see Richard Bauckham, The Lord's Day," in From Sabbath to
   Lord's Day, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982), 230-231; see also Samuele Bacchiocchi,
   From Sabbath to Sunday (Rome: The Pontifical Gregorian University Press, 1977), 118-123.
10.     E.g., Adolf Deissman, Light from the Ancient East (reprint of 1927; Peabody, MA:
    Hendricksen, 1995), 357-361; James Moffatt, The Revelation of St. John the Divine," The Expositor's
    Greek Testament (reprint of 1942; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1961), 5:342; Robert H. Charles, A
    Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, The International Critical
    Commentary (Edinburgh: Т. &Т. Clark, 1920), 1:23; Lohmeyer, 15; Barclay, The Revelation of John,
    1:43; George R. Beasley-Мштау, The Book of Revelation, 2d ed., The New Century Bible
    Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 65.
11.     See Deissman, 357-358.
12.     See further ibid., 358-361.
13.     The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 736.
14.     See The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 735-736; Strand, "Another Look at
    'Lord's Day' in the Early Church and in Rev. 1:10," New Testament Studies 13 (1966/1967): 180;
    Walter F. Specht, "Sunday in the New Testament," in The Sabbath in Scripture and History
    (Washington, DC: Review and Herald, 1982), 127; Desmond Ford, Crisis! A Commentary on the
    Book of Revelation (Newcastle, CA: Desmond Ford Publications, 1982), 2:250-251; Maxwell, 82-85.
15.     White, The Acts of the Apostles, 581.
16.     J. M. Ford, Revelation, 384.
17.     E.g., William Milligan, The Book of Revelation, The Expositor's Bible (Cincinnati: Jennings
    & Graham, 1889), 13; J. A. Seiss, The Apocalypse (New York: Charles C. Cook, 1909), 1:20,22; Phillip
    Camngton, The Meaning of the Revelation (London: Society for Promoting Christian Knowledge,
    1931), 77-78; E. W. Bullinger, The Apocalypse (London: Eyre and Spottiswoode, 1935), 9-14; Walter
    Scott, Exposition of the Revelation of Jesus Christ (London: Pickering and Inglis, 1948), 36;
    Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, 123-131.
18.     See Bullinger, The Apocalypse, 12; Werner Foerster, "kurios, et al.," in Theological
    Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel and G. W. Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans.
    1964-1976), 1096.
19.     Bacchiocchi, 127-128.
20.     See The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 735.
21.     White, The Acts of the Apostles, 583.
22.     Ladd,30.
23.     Strahan in Barclay, The Revelation of John, 1:51.
24.     Milligan, Lectures on the Apocalypse, 136.
25.     Roloff,34.
26.     Josephus, The Jewish Antiquities 3.7.2-4 (Whiston, The Works ofJosephus, 88-89).
27.     Ladd,33.
28.     Tenney, 55; for a fuller treatment of various views regarding "the angels of the seven
    churches," see Aune, Revelation 1-5, 108-112.
29.     Isbon T. Beckwith, The Apocalypse of John (Grand Rapids, MI: Baker, 1919; reprint 1967), 440.
30.     See further in Aune, Revelation 6-16, 401-402.
31.     Roloff, 37-38.
32.     Aune, Revelation 1-5, 104-105.
33.     Ibid., 117.
34.     Johnson, 429; the most recent arguments for this view have been expressed by Beale, 152-169.
35.    The view has been recently defended by Aune, Revelation 1-5, 105-106.
36.    The Babylonian Talmud, Hagigah 14a
37.    Roloff, 36.
38.    Ladd,33.
39.    Aune, Revelation 1-5, 117.
40.    Strand, "The Seven Heads," 205.
41.    Ezell, 35.
42.    Tenney,55.